نصّ خواطر الشيخ محمد متولي الشعراوي رحمه الله تفسير الشعراوي

سورة البقرة

(ذلك الكتاب لا ريب فيه هدى للمتقين "2")

في الآية
الثانية من سورة البقرة وصف الله سبحانه وتعالى القرآن الكريم بأنه الكتاب.

وكلمة (قرآن) معناها أنه يقرأ، وكلمة (كتاب) معناها أنه لا يحفظ فقط في الصدور،
ولكن يدون في السطور، ويبقى محفوظاً إلي يوم القيامة، والقول بأنه الكتاب، تمييز له
عن كل كتب الدنيا، وتمييز له عن كل الكتب السماوية التي نزلت قبل ذلك، فالقرآن هو
الكتاب الجامع لكل أحكام السماء، منذ بداية الرسالات حتى يوم القيامة، وهذا تأكيد
لارتفاع شأن القرآن وتفرده وسماويته ودليل على وحدانية الخالق، فمنذ فجر التاريخ،
نزلت على الأمم السابقة كتب تحمل منهج السماء، ولكن كل كتاب وكل رسالة نزلت موقوتة،
في زمانها ومكانها، تؤدي مهمتها لفترة محددة وتجاه قوم محددين.

فرسالة نوح
عليه السلام كانت لقومه، وكذلك إبراهيم ولوط وشعيب وصالح عليهم السلام .. كل هذه
رسالات كان لها وقت محدود، تمارس مهمتها في الحياة، حتى يأتي الكتاب وهو القرآن
الكريم الجامع لمنهج الله سبحانه وتعالى. ولذلك بشر في الكتب السماوية التي نزلت
قبل بعثة محمد عليه الصلاة والسلام بأن هناك رسولا سيأتي، وأنه يحمل الرسالة
الخاتمة للعالم، وعلى كل الذين يصدقون بمنهج السماء أن يتبعوه .. وفي ذلك يقول الحق
سبحانه وتعالى:

{الذين يتبعون الرسول النبي الأمي الذي يجدونه مكتوباً
عندهم في التوراة والإنجيل}
(من الآية 157 سورة الأعراف)

والقرآن هو
الكتاب، لأنه لن يصل إليه أي تحريف أو تبديل، فرسالات السماء السابقة ائتمن الله
البشر عليها، فنسوا بعضها، وما لم ينسوه حرفوه، وأضافوا إليه من كلام البشر، ما
نسبوه إلي الله سبحانه وتعالى ظلما وبهتانا، ولكن القرآن الكريم محفوظ من الخالق
الأعلى، مصداقاً لقوله تعالى:

{إنا نحن نزلنا الذكر وإنا له لحافظون "9"}

(سورة الحجر)

ومعنى ذلك ألا يرتاب إنسان في هذا الكتاب، لأن كل ما فيه
من منهج الله محفوظ منذ لحظة نزوله إلي قيام الساعة بقدرة الله سبحانه وتعالى.

يقول الحق جل جلاله: "لا ريب فيه هدى للمتقين".

والإعجاز الموجود
في القرآن الكريم في الأسلوب وفي حقائق القرآن وفي الآيات وفيما روى لنا من قصص
الأنبياء السابقين، وفيما صحح من التوراة والإنجيل، وفيما أتى به من علم لم تكن
تعلمه البشرية ولازالت حتى الآن لا تعلمه، كل ذلك يجعل القرآن لا ريب فيه، لأنه لو
اجتمعت الإنس والجن ما استطاعوا أن يأتوا بآية واحدة من آيات القرآن، ولذلك كلما
تأملت في القرآن وفي أسلوبه، وجدنا أنه بحق لا ريب فيه، لأنه لا أحد يستطيع أن يأتي
بآية، فما بالك بالقرآن.

فهذا الكتاب ارتفع فوق كل الكتب، وفوق مدارك
البشر، يوضح آيات الكون، وآيات المنهج، وله في كل عصر معجزات. إن كلمة الكتاب التي
وصف الله سبحانه وتعالى بها القرآن تمييزا له عن كل الكتب السابقة، تلفتنا إلي معان
كثيرة، تحدد لنا بعض أساسيات المنهج التي جاء هذا الكتاب ليبلغنا بها.

وأول
هذه الأساسيات، أن نزول هذا الكتاب، يستوجب الحمد لله سبحانه وتعالى. واقرأ في سورة
الكهف:

{الحمد لله الذي أنزل على عبده الكتاب ولم يجعل له عوجا"1" قيماً
لينذر بأساً شديداً من لدنه ويبشر المؤمنين الذين يعملون الصالحات أن لهم أجراً
حسناً "2"}
(سورة الكهف)

ويلفت الله سبحانه وتعالى عباده إلي أن إنزاله
القرآن على رسوله صلى الله عليه وسلم يستوجب الحمد من البشر جميعا، لأن فيه منهج
السماء، وفيه الرحمة من الله لعباده، وفيه البشارة بالجنة والطريق إليها، وفيه
التحذير من النار وما يقود إليها، وهذا التحذير أو الإنذار هو رحمة من الله تعالى
لخلقه. لأنه لو لم ينذرهم لفعلوا ما يستوجب العذاب، ويجعلهم يخلدون في عذاب
أليم.
ولكن الكتاب الذي جاء ليلفتهم إلي ما يغضب الله، حتى يتجنبوه، إنما جاء
برحمة تستوجب الحمد، لأنها أرتنا جميعاً، الطريق إلي النجاة من النار، ولو لم ينزل
الله سبحانه وتعالى الكتاب، ما عرف الناس المنهج الذي يقودهم إلي الجنة، وما استحق
أحد منهم رضا الله ونعيمه في الآخرة.

وفي سورة الكهف، نجد تأكيداً آخر ..
أن كتاب الله، وهو القرآن الكريم لن يستطيع بشر أن يبدل منه كلمة واحدة، واقرأ قوله
جل جلاله:

{واتل ما أوحي إليك من كتاب ربك لا مبدل لكلماته ولن تجد من دونه
ملتحداً "27" }
(سورة الكهف)

ويبين الله سبحانه وتعالى لنا أن هذا
الكتاب، جاء لنفع الناس، ولنفع العباد، وأن الله ليس محتاجاً لخلقه، فهو قادر على
أن يقهر من يشاء على الطاعة، ولا يمكن لخلق من خلق الله أن يخرج من كون الله عن
مرادات الله، واقرأ قوله سبحانه وتعالى:

{طسم"1" تلك آيات الكتاب المبين
"2" لعلك باخع نفسك ألا يكونوا مؤمنين "3" إن تشاء ننزل عليهم من السماء آيةً فظلت
أعناقهم لها خاضعين "4" }
(سورة الشعراء)

ويأتي الله سبحانه وتعالى
بالقسم الذي يلفتنا إلي أن كل كلمة من القرآن هي من عند الله، كما ابلغها جبريل
عليه السلام لمحمد صلى الله عليه وسلم في قوله سبحانه:

{فلا أقسم بمواقع
النجوم "57" وإنه لقسم لو تعلمون عظيم "76" إنه لقرآن كريم "77" في كتاب مكنونٍ
"78" لا يمسه إلا المطهرون "79" تنزيل من رب العالمين "80"}
(سورة الواقعة)

**** يتبع بعون الرحمن ****

سورة البقرة ( تابع )

(ذلك الكتاب لا ريب فيه هدى للمتقين
"2")

ثم يلفتنا الحق سبحانه وتعالى إلي ذلك الكتاب الذي هو منهج
للإنسان على الأرض، فبعد أن بين لنا جل جلاله، بما لا يدع مجالا للشك أن الكتاب
منزل من عنده، وأنه يصحح الكتب السابقة كالتوراة، والإنجيل والتي أئتمن الله عليها
البشر، فحرفوها وبدلوها، وهذا التحريف أبطل مهمة المنهج الإلهي بالنسبة لهذه الكتب،
فجاء الكتاب الذي لم يصل إليه تحريف ولا تبديل، ليبقى منهجاً لله، إلي أن تقوم
الساعة.

أول ما جاء به هذا الكتاب هو إيمان القمة، بأنه لا إله إلا الله
الواحد الأحد .. والله سبحانه وتعالى يقول:

{آلم "1" الله لا إله إلا هو
الحي القيوم "2" نزل عليك الكتاب بالحق مصدقاً لما بين يديه وأنزل التوراة والإنجيل
"3"}
(سورة آل عمران)

وهكذا نعرف أن الكتاب نزل ليؤكد لنا، أن الله
واحد أحد، لا شريك له، وأن القرآن يشتمل على كل ما تضمنته الشرائع السماوية من
توراة وإنجيل، وغيرها من الكتب.
فالقرآن نزل ليفرق بين الحق الذي جاءت به الكتب
السابقة، وبين الباطل الذي أضافه أولئك الذي ائتمنوا عليها.

ثم يحدد الحق
تبارك وتعالى لنا مهمتنا في أن هذا الكتاب مطلوب أن نبلغه للناس جميعاً، واقرأ قوله
سبحانه:

{المص "1" كتاب أنزل إليك فلا يكن في صدرك حرج منه لتنذر به وذكرى
للمؤمنين "2"}
(سورة الأعراف))

فالخطاب هنا لرسول الله صلى الله عليه
وسلم، وكل خطاب لرسول الله صلى الله عليه وسلم أن القرآن الكريم، يتضمن خطابا لأمته
جميعاً، فالرسول صلى الله عليه وسلم كلف بأن يبلغ الكتاب للناس، ونحن مكلفون بأن
نتبع المنهج نفسه ونبلغ ما جاء في القرآن للناس حتى يكون الحساب عدلا، وأنهم قد
بلغوا منهج الله، ثم كفروا به أو تركوه، إذن فإبلاغ الكتاب من المهمات الأساسية
التي حددها الله سبحانه وتعالى بالنسبة للقرآن.

والكتاب فيه رد على حجج
الكفار وأباطيلهم. واقرأ قول الله تبارك وتعالى:

{الرا تلك آيات الكتاب
الحكيم "1" أكان للناس عجباً أن أوحينا إلي رجل منهم أن أنذر الناس وبشر الذين
آمنوا أن لهم قدم صدقٍ عند ربهم قال الكافرون إن هذا لساحر مبين "2" }
(سورة
يونس)

وفي هذه الآيات الكريمة، يلفتنا الله سبحانه وتعالى إلي حقيقتين ..

الحقيقة الأول هي أن الكفار يتخذون من بشرية الرسول حجة بأن هذا الكتاب ليس من
عند الله. وكان الرد هو: أن كل الرسل السابقين كانوا بشراً، فما هو العجب في أن
يكوم محمد صلى الله عليه وسلم رسولاً بشراً.
واللفتة الثانية هي أن هذا القرآن
مكتوب بالحروف نفسها التي خلقها الله لنا لنكتب بها، ومع ذلك فإن القرآن الكريم نزل
مستخدماً لهذه الحروف التي يعرفها الناس جميعاً، معجزاً في ألا يستطيع الإنس والجن،
مجتمعين أن يأتوا بسورة واحدة منه.
ثم يلفتنا الحق سبحانه وتعلى لفتة أخرى إلي
أن هذا الكتاب محكم الآيات، ثم بينه الله لعباده، واقرأ قوله جل جلاله في سورة هود:

{آلر كتاب أحكمت آياته ثم فصلت من لدن حكيم خبيرٍ "1" ألا تعبدوا إلا الله
إنني لكم منه نذير وبشير "2"}
(سورة هود)

هذه هي بعض الآيات في القرآن
الكريم، التي أراد الله سبحانه وتعالى أن يلفتنا فيها إلي معنى الكتاب، فآياته من
عند الله الحكيم الخبير، وكل آية فيها إعجاز متحدي به الإنس والجن، وهذا الكتاب
لابد أن يبلغ للناس جميعاً، فالكتاب ينذرهم ألا يعبدوا إلا الله، ليكون الحساب عدلا
في الآخرة،
فمن أنذر وأطاع كان له الجنة، ومن عصى كانت له النار والعياذ بالله.

ثم يلفتنا الله إلي أن هذا الكتاب فيه قصص الأنبياء السابقين منذ آدم عليه
السلام، يقول جل جلاله:

{آلر تلك آيات الكتاب المبين "1" إنا أنزلناه
قرآناً عربياً لعلكم تعقلون "2" نحن نقص عليك أحسن القصص بما أوحينا إليك هذا
القرآن وإن كنت من قبله لمن الغافلين "3" }
(سورة يوسف)

وهكذا نجد أن
القرآن الكريم، قد جاء ليقص علينا أحسن القصص بالنسبة للأنبياء السابقين، والأحداث
التي وقعت في الماضي، ولم يأت القرآن بهذه القصص للتسلية أو للترفيه، وإنما جاء بها
للموعظة ولتكون عبرة إيمانية، ذلك أن القصص القرآني يتكرر في كل زمان ومكان.

ففرعون هو كل حاكم طغى في الأرض، ونصب نفسه إلها، وقارون هو كل من أنعم الله
عليه فنسب النعمة إلي نفسه، وتكبر وعصى الله، وقصة يوسف هي قصة كل أخوة حقدوا على
أخ لهم، وتآمروا عليه، وأهل الكهف هم كل فتية آمنوا بربهم، فنشر الله لهم من رحمته
في الدنيا والآخرة، ما عدا قصة واحدة هي قصة مريم وعيسى عليهما السلام، فهي معجزة
لن تتكرر ولذلك عرف الله سبحانه وتعالى أبطالها، فقال عيسى بن مريم وقال مريم ابنة
عمران.

والكتاب الذي أنزله الله سبحانه وتعالى فيه لفتة إلي آيات الله في
كونه. واقرأ قوله تعالى:

{آلمر تلك آيات الكتاب والذي أنزل إليك من ربك
الحق ولكن أكثر الناس لا يؤمنون "1" الله الذي رفع السماوات بغير عمدٍ ترونها ثم
استوى على العرش وسخر الشمس والقمر كل يجري لأجل مسمى يدبر الأمر يفصل الآيات لعلكم
بلقاء ربكم توقنون "2"}
(سورة الرعد)

سورة البقرة ( تابع )

(ذلك الكتاب لا ريب فيه هدى للمتقين
"2")

وهكذا بين لنا الله في الكتاب آياته في الكون ولفتنا إليها، فالسماء
مرفوعة بغير عمد نراها، والشمس والقمر مسخران لخدمة الإنسان، وهذه كلها آيات لا
يستطيع أحد من خلق الله أن يدعها لنفسه أو لغيره، فلا يوجد، حتى يوم القيامة من
يستطيع أن يدعي أنه رفع السماء بغير عمد، أو أنه خلق الشمس والقمر وسخرهما لخدمة
الإنسان.
ولو تدبر الناس في آيات الكون لآمنوا ولكنهم في غفلة عن هذه
الآيات.
ثم يحدد الحق سبحانه وتعالى مهمة هذا الكتاب وكيف أنه رحمة للناس
جميعاً، فيقول جل جلاله:

{آلر كتاب أنزلناه إليك لتخرج الناس من الظلمات
إلي النور بإذن ربهم إلي صراط العزيز الحميد "1" الله الذي له ما في السماوات وما
في الأرض وويل للكافرين من عذابٍ شديدٍ "2"}
(سورة إبراهيم)

أي أن مهمة
هذا الكتاب هي أن يخرج الناس من ظلمات الجهل والكفر والشرك إلي نور الإيمان، لأن كل
كافر مشرك تحيط به ظلمات، يرى الآيات فلا يبصرها، ويعرف أن هناك حسابا وآخرة ولكنه
ينكرهما، ولا يرى إلا الحياة الدنيا القصيرة غير المأمونة في كل شيء، في العمر
والرزق والمتعة، ولو تطلع إلي نور الإيمان، لرأى الآخرة وما فيها من نعيم أبدي
ولعمل من أجلها، ولكن لأنه تحيط به الظلمات لا يرى .. والطريق لأن يرى هو هذا
الكتاب، القرآن الكريم لأنه يخرج الناس إذا قرأوه من ظلمات الجهل والكفر إلي نور
الحقيقة واليقين.
وبين الحق سبحانه وتعالى أن الذين يتلفتون إلي الدنيا وحدها،
هم كالأنعام التي تأكل وتشرب، بل أن الأنعام أفضل منهم، لأن الأنعام تقوم بمهمتها
في الحياة، بينما هم لا يقومون بمهمة العبادة، فيقول الحق تبارك وتعالى:

{آلر تلك الكتاب وقرآن مبين "1" ربما يود الذين كفروا لو كانوا مسلمين "2"
ذرهم يأكلوا ويتمتعوا ويلههم الأمل فسوف يعلمون "3"}
(سورة الحجر)

هكذا
يخبرنا الحق أن آيات كتابه الكريم ومنهجه لا تؤخذ بالتمني، ولكن لابد أن يعمل بها،
وأن الذين كفروا في تمتعهم بالحياة الدنيا لا يرتفعون فوق مرتبة الأنعام، وأنهم
يتعلقون بأمل كاذب في أن النعيم في الدنيا فقط، ولكن الحقيقة غير ذلك وسوف
يعلمون.
وهكذا بعد أن تعرضنا بإيجاز لبعض الآيات التي ورد فيها ذكر الكتاب أنه
كتاب يبصرنا بقضية القمة في العقيدة وهي أنه لا إله إلا الله وأن محمداً صلى الله
عليه وسلم رسول الله، وهو بهذا يخرج الناس من الظلمات إلي النور.
وأن يلفتهم
إلي آيات الكون .. وأن يعرفوا أن هناك آخرة ونعيماً أبدياً وشقاء أبدياً، وأن يقيم
الدليل والحجة على الكافرين،
وأن قوله تعالى: "ذلك الكتاب" يحمل معنى التفوق
الكامل الشامل على كل ما سبقه من كتب.
وأنه سيظل كذلك حتى قيام الساعة ولذلك
وصفه الحق تبارك وتعالى بأنه "كتاب" ليكون دليلا على الكمال.
ولابد أن نعرف أن
ذلك ليست كلمة واحدة .. وإنما هي ثلاث كلمات .. "ذا" اسم أشارة .. "واللام" تدل على
الابتعاد ورفعة شأن القرآن الكريم، و"ك" لمخاطبة الناس جميعا بأن القرآن الكريم له
عمومية الرسالة إلي يوم القيامة.
ونحن عندما نقرأ سورة البقرة نستطيع أن نقرأ
آيتها الثانية بطريقتين .. الطريقة الأولى أن نقول "ألم ذلك الكتاب لا ريب فيه" ثم
نصمت قليلا ونضيف: "هدى للمتقين" والطريقة الثانية أن نقول: "ألم ذلك الكتاب لا
ريب" ثم نصمت قليلا ونضيف: فيه هدى للمتقين" وكلتا الطريقتين توضح لنا معنى لا ريب
أي لا شك .. أو نفي للشك وجزم مطلق أنه كتاب حكيم منزل من الخالق الأعلى.
وحتى
نفهم المنطلق الذي نأخذ منه قضايا الدين، والتي سيكون دستورنا في الحياة، فلابد أن
نعرف ما هو الهدى ومن هم المتقون؟
الهدى هو الدلالة على طريق يوصلك إلي ما
تطلبه. فالإشارة التي تدل المسافر على الطريق هي هدى له لأنها تبين له الطريق الذي
يوصله إلي المكان الذي يقصده ..
والهدى يتطلب هاديا ومهديا وغاية تريد أن
تحققه. فإذا لم يكن هناك غاية أو هدف فلا معنى لوجود الهدى لأنك لا تريد أن تصل إلي
شيء .. وبالتالي لا تريد من أحد أن يدلك على طريق.
إذن لابد أن نوجد الغاية
أولا ثم نبحث عمن يوصلنا إليها.
وهنا نتساءل من الذي يحدد الهدف ويحدد لك
الطريق للوصول إليه؟ إذا أخذنا بواقع حياة الناس فإن الذي يحدد لك الهدف لابد أن
تكون واثقا من حكمته .. والذي يحدد لك الطريق لابد أن يكون له من العلم ما يستطيع
به أن يدلك على أقصر الطرق لتصل إلي ما تريد.
فإذا نظرنا إلي الناس في الدنيا
نجد أنهم يحددون مطلوبات حياتهم ويحددون الطريق الذي يحقق هذه المطلوبات .. فالذي
يريد أن يبني بيتا مثلا يأتي بمهندس يضع له الرسم، ولكن الرسم قد يكون قاصرا على أن
يحقق الغاية المطلوبة فيظل يغير ويبدل فيه. ثم يأتي مهندس على مستوى أعلى فيضع
تصوراً جديداً للمسألة كلها .. وهكذا يكون الهدف متغيرا وليس ثابتا.
وعند
التنفيذ قد لا توجد المواد المطلوبة فنغير ونبدل لنأتي بغيرها ثم فوق ذلك كله قد
تأتي قوة أعلى فتوقف التنفيذ أو تمنعه.
إذن فأهداف الناس متغيرة تحكمها ظروف
حياتهم وقدراتهم .. والغايات التي يطلبونها لا تتحقق لقصور علم البشر وإمكاناته.

إذن فكلنا يحتاجون إلي كامل العلم والحكمة ليرسم لنا طريق حياتنا .. وأن يكون
قادرا على كل شيء، ومالكا لكل شيء، والكون خاضع لإرادته حتى نعرف يقينا أن ما نريده
سيتحقق، وأن الطريق الذي سنسلكه سيوصلنا إلي ما نريده. وينبهنا الله سبحانه وتعالى
إلي هذه القضية فيقول:

{قل إن هدى الله هو الهدى }
(من الآية 120سورة
البقرة)

إن الله يريد أن يلفت خلقه إلي أنهم إذا أرادوا أن يصلوا إلي الهدف
الثابت الذي لا يتغير فيأخذوه عن الله. وإذا أرادوا أن يتبعوا الطريق الذي لا توجد
فيه أي عقبات أو متغيرات .. فليأخذوا طريقهم عن الله تبارك وتعالى .. إنك إذا أردت
باقيا .. فخذ من الباقي، وإذا أردت ثابتا .. فخذ من الثابت. ولذلك كانت قوانين
البشر في تحديد أهدافهم في الحياة وطريقة الوصول إليها قاصرة .. علمت أشياء وغابت
عنها أشياء .. ومن هنا فهي تتغير وتتبدل كل فترة من الزمان. ذلك أن من وضع القوانين
من البشر له هدف يريد أن يحققه، ولكن الله جل جلاله لا هوى له .. فإذا أردت أن تحقق
سعادة في حياتك، وأن تعيش آمنا مطمئنا .. فخذ الهدف عن الله، وخذ الطريق عن الله.
فإن ذلك ينجيك من قلق متغيرات الحياة التي تتغير وتتبدل.
والله قد حدد لخلقه
ولكل ما في كونه أقصر طريق لبلوغ الكون سعادته. والذي لا يأخذون هذا الطريق يتعبون
أنفسهم ويتعبون مجتمعهم ولا يحققون شيئا.
إذن فالهدف يحققه الله لك، والطريق
يبينه الله لك .. وما عليك إلا أن تجعل مراداتك في الحياة خاضعة لما يريده الله.

ويقول الله سبحانه وتعالى: "هدى للمتقين" .. ما معنى المتقين؟ متقين جمع متق.
والاتقاء من الوقاية .. والوقاية من الاحتراس والبعد عن الشر .. لذلك يقول الحق
تبارك وتعالى:

{يا أيها الذين آمنوا قوا أنفسكم وأهليكم نارا وقودها الناس
والحجارة }
(من الآية 6 سورة التحريم)

**** يتبع بعون الرحمن ****

سورة البقرة ( تابع
)

(ذلك الكتاب لا ريب فيه هدى للمتقين "2")

ويقول الله سبحانه
وتعالى: "هدى للمتقين" .. ما معنى المتقين؟ متقين جمع متق. والاتقاء من الوقاية ..
والوقاية من الاحتراس والبعد عن الشر .. لذلك يقول الحق تبارك وتعالى:

{يا
أيها الذين آمنوا قوا أنفسكم وأهليكم نارا وقودها الناس والحجارة }
(من الآية 6
سورة التحريم)

أي اعملوا بينكم وبين النار وقاية. احترسوا من أن تقعوا فيها
.. ومن عجيب أمر هذه التقوى أنك تجد الحق سبحانه وتعالى يقول في القرآن الكريم ـ
والقرآن كله كلام الله ـ "اتقوا الله" ويقول: "اتقوا النار". كيف نأخذ سلوكا واحدا
تجاه الحق سبحانه وتعالى وتجاه النار التي سيعذب فيها الكافرون؟!
الله تعالى
يقول: "اتقوا النار". أي لا تفعلوا ما يغضب الله حتى لا تعذبوا في النار .. فكأنك
قد جعلت بينك وبين النار وقاية بأن تركت المعاصي وفعلت الخير.

وقول تعالى:
"اتقوا الله" كيف نتقيه بينما نحن نطلب من الله كل النعم وكل الخير دائما. كيف يمكن
أن يتم هذا؟ وكيف نتقي من نحب؟
نقول أن لله سبحانه وتعالى صفات جلال وصفات جمال
.. صفات الجلال تجدها في القهار والجبار والمذل .. والمنتقم. والضار. كل هذا من
متعلقات صفات الجلال .. بل إن النار من متعلقات صفات الجلال.
أما صفات الجمال
فهي الغفار والرحيم وكل الصفات التي تتنزل بها رحمات الله وعطاءاته على خلقه. فإذا
كنت تقي نفسك من النار ـ وهي من متعلقات صفات الجلال ـ لابد أن تقي نفسك من صفات
الجلال كلها. لأنه قد يكون من متعلقاتها ما أشد عذابا وإيلاما من النار .. فكأن
الحق سبحانه وتعالى حين يقول: "اتقوا النار". و:"اتقوا الله" يعني أن نتقي غضب الله
الذي يؤدي بنا إلي أن نتقي كل صفات جلاله .. ونجعل بيننا وبينها وقاية. فمن اتقى
صفات جلال الله أخذ صفات جماله ..

ولذلك يقول رسول الله صلى الله عليه
وسلم:
إذا كانت آخر ليلة من رمضان تجلى الجبار بالمغفرة

وكان المنطق
يقتضي أن يقول رسول الله صلى الله عليه وسلم (تجلى الرحمن بالمغفرة) ولكن مادامت
هناك ذنوب، فالمقام لصفة الجبار الذي يعذب خلقه بذنوبهم. فكأن صفة الغفار تشفع عند
صفة الجبار .. وصفة الجبار مقامها للعاصين، فتأتي صفة الغفار لتشفع عندها، فيغفر
الله للعاصين ذنوبهم، وجمال المقابلة هنا حينما يتجلى الجبار بجبروته بالمغفرة
فساعة تأتي كلمة جبار .. يشعر الإنسان بالفزع والخوف والرعب. لكن عندما تسمع (تجلى
الجبار بالمغفرة) فإن السعادة تدخل إلي قلبك. لأنك تعرف أن صاحب العقوبة وهو قادر
عليها قد غفر لك. والنار ليست آمرة ولا فاعلة بذاتها ولكنها مأمورة. إذن فاستعذ
منها بالآمر أو بصفات الجمال في الآمر.

يقول الحق سبحانه وتعالى "هدى
للمتقين" ولقد قلنا أن الهدى هدى الله .. لأنه هو الذي حدد الغاية من الخلق ودلنا
على الطريق الموصل إليها. فكون الله هو الذي حدد المطلوب ودلنا على الطريق إليه
فهذه قمة النعمة .. لأنه لم يترك لنا أن نحدد غايتنا ولا الطريق إليها. فرحمنا بذلك
مما سنتعرض له من شقاء في أن نخطئ ونصيب بسبب علمنا القاصر، فنشقى وندخل في تجارب،
ونمشي في طرق ثم نكتشف أننا قد ضللنا الطريق فنتجه إلي طريق آخر فيكون أضل وأشقى.
وهكذا نتخبط دون أن نصل إلي شيء .. وأراد سبحانه أن يجنبا هذا كله فأنزل القرآن
الكريم .. كتاب فيه هداية للناس وفيه دلالة على أقصر الطرق لكي نتقي عذاب الله
وغضبه.

والله سبحانه وتعالى قال: "هدى للمتقين" أي أن هذا القرآن هدى
للجميع .. فالذي يريد أن يتقي عذاب الله وغضبه يجد فيه الطريق الذي يحدد له هذه
الغاية .. فالهدى من الحق تبارك وتعالى للناس جميعا. ثم خص من آمن به بهدى آخر، وهو
أن يعينه على الطاعة.
إذن فهناك هدى من الله لكل خلقه وهو أن يدلهم سبحانه
وتعالى ويبين لهم الطريق المستقيم. هذا هو هدى الدلالة، وهو أن يدل الله خلقه جميعا
على الطريق إلي طاعته وجنته. واقرأ قوله تبارك وتعالى:

{وأما ثمود فهديناهم
فاستحبوا العمى على الهدى }
(من الآية 17سورة فصلت)

إذن الحق سبحانه
وتعالى دلهم على طريق الهداية .. ولكنهم أحبوا طريق الغواية والمعصية واتبعوه ..
هذه هداية الدلالة .. أما هداية المعونة ففي قوله سبحانه:

{والذين اهتدوا
زادهم هدى وآتاهم تقواهم "17"}
(سورة محمد)

وهذه هي دلالة المعونة ..
وهي لا تحق إلا لمن آمن بالله واتبع منهجه وأقبل على هداية الدلالة وعمل بها ..
والله سبحانه وتعالى لا يعين من يرفض هداية الدلالة، بل يتركه يضل ويشقى .. ونحن
حين نقرأ القرآن الكريم نجد أن الله تبارك وتعالى: يقول لنبيه ورسوله صلى الله عليه
وسلم:

{إنك لا تهدي من أحببت ولكن الله يهدي من يشاء }
(من الآية 56
سورة القصص)

وهكذا نفى الله سبحانه وتعالى عن رسوله صلى الله عليه وسلم أن
يكون هاديا لمن أحب .. ولكن الحق يقول لرسوله صلى الله عليه وسلم:

{وإنك
لتهدي إلي صراطٍ مستقيمٍ }
(من الآية 52 سورة الشورى)

فكيف يأتي هذا
الاختلاف مع أن القائل هو الله.
نقول: عندما تسمع هذه الآيات اعلم أن الجهة
منفكة .. يعني ما نفى غير ما أثبت .. ففي غزوة بدر مثلا أخذ رسول الله صلى الله
عليه وسلم حفنة من الحصى قذفها في وجه جيش قريش. يأتي القرآن إلي هذه الواقعة فيقول
الحق سبحانه:

{وما رميت إذ رميت ولكن الله رمى}
(من الآية 17 سورة
الأنفال)
نفي للحديث وإثباته في نفس الآية .. كيف رمى رسول الله صلى الله عليه
وسلم .. مع أن الله تبارك وتعالى قال: "وما رميت"؟! نقول إنه في هذه الآية الجهة
منفكة. الذي رمى هو رسول الله صلى الله عليه وسلم، ولكن الذي أوصل الحصى إلي كل جيش
قريش لتصيب كل مقاتل فيهم هي قدرة الله سبحانه وتعالى. فما كان لرمية رسول الله صلى
الله عليه وسلم حفنة من الحصى يصيب كل جندي في الجيش.

أما قول الحق سبحانه
وتعالى لرسوله صلى الله عليه وسلم: "وإنك لتهدي إلي صراط مستقيم".
فهي هداية
دلالة. أي أن رسول الله صلى الله عليه وسلم بتبليغه للقرآن وبيانه لمنهج الله قد دل
الناس كل الناس على الطريق المستقيم وبينه لهم. وقوله تبارك وتعالى: "إنك لا تهدي
من أحببت ولكن الله يهدي من يشاء" .. أي إنك لا توصل الهداية إلي القلوب لأن الله
سبحانه وتعالى هو الذي يهدي القلوب ويزيدها هدى وإيمانا. ولذلك أطلقها الله تبارك
وتعالى قضية إيمانية عامة في قوله: "قل أن الهدى هدى الله" فالقرآن الكريم يحمل
هداية الدلالة للذين يريدون أن يجعلوا بينهم وبين غضب الله وعذابه وقاية.

سورة البقرة

(الذين يؤمنون بالغيب ويقيمون الصلاة ومما
رزقناهم ينفقون "3")

بعد أن بين الله سبحانه وتعالى لنا أن هذا الكتاب ـ وهو
القرآن الكريم ـ "هدى للمتقين" .. أي أن فيه المنهج والطريق لكل من يريد أن يجعل
بينه وبين غضب الله وقاية .. أراد أن يعرفنا صفات هؤلاء المتقين ومن هم .. وأول صفة
هي قوله تعالى: "الذين يؤمنون بالغيب"..
ما هو الغيب الذي جعله الله أول مرتبة
في الهدى .. وفي الوقاية من النار ومن غضب الله؟..

الغيب هو كل ما غاب عن
مدركات الحس. فالأشياء المحسة التي نراها ونلمسها لا يختلف فيها أحد .. ولذلك يقال
ليس مع العين أين .. لأن ما تراه لا تريد عليه دليلا .. ولكن الغيب لا تدركه الحواس
.. إنما يدرك بغيرها..

ومن الدلالة على دقة التعريف أنهم قالوا أن هناك خمس
حواس ظاهرة هي:
السمع والبصر والشم والذوق واللمس .. ولكن هناك أشياء تدرك بغير
هذه الحواس..
لنفرض أن أمامنا حقيبتين، نفس الشكل ونفس الحجم .. هل تستطيع
بحواسك الظاهرة أن تدرك أيهما أثقل من الأخرى؟. هل تستطيع الحواس الخمس أن تقول لك
أي الحقيبتين أثقل؟ .. لا .. لابد أن تحمل واحدة منهما ثم تحمل الأخرى لتعرف أيهما
أثقل..
بأي شيء أدركت هذا الثقل؟ .. بحاسة العضل .. لأن عضلاتك أجهدت عندما
حملت إحدى الحقيبتين، ولم تجهد عندما حملت الثانية .. فعرفت بالدقة أيهما أثقل ..
لا تقل باللمس .. لأنك لو لمست إحداهما ثم لمست الأخرى لا تعرف أيها أثقل .. إذن
فهناك حاسة العضل التي تقيس بها ثقل الأشياء..

ولنفرض أنك دخلت محلا لبيع
القماش، وأمامك نوعان من قماش واحد .. ولكن أحدهما أرق من الآخر .. بمجرد أن تضع
القماشين بين أناملك تدرك أن أحدهما رقيق والآخر أكثر سمكا .. بأي حاسة أدركت هذا؟
ليس بحاسة اللمس ولكن بحاسة البينة وحكمها لا يخطئ..

وعندما تشعر بالجوع ..
بأي حاسة أدركت أنك جوعان؟ .. ليس بالحواس الظاهرة .. وكذلك عندما تظمأ .. ما هي
الحاسة التي أدركت بها أنك محتاج إلي الماء .. وعندما تكون نائما .. أي حاسة تلك
التي توقظك من النوم .. لا أحد يعرف..

إذن هناك ملكات في النفس وهي الحواس
الظاهرة .. وهناك ادراكات في النفس .. وهي حواس لا يعلمها إلا خالقها .. لذلك عندما
يأتي العلماء ليضعوا تعريفا للنفس البشرية نقول لهم: ماذا تعرفون عن هذه النفس؟! ..
أنكم لا تعلمون إلا ظاهرا من الحياة الدنيا .. ولكن هناك أشياء داخل النفس لا
تعرفونها .. هناك ادراكات لا يعلم عنها الإنسان شيئا، وهي ادراكات كثيرة ومتعددة ..
لذلك يخطئ من يقول إن ما لا يدرك بالحواس البشرية الظاهرة هو غيب .. لأن هناك ملكات
وادراكات متعددة تعمل بغير علم منا.
لو أعطى لطالب تمرين هندسي فحله وأتى
بالجواب .. هل نقول أنه علم غيبا؟ .. لأن حل التمرين كان غيبا عنه ثم وصل إليه ..
لا .. لأن هناك مقدمات وقوانين أوصلته إلي هذا الحل .. والغيب بلا مقدمات ولا
قوانين تؤدي إليه، وهل عندما تعلن الأرصاد الجوية أن غدا يوم مطير شديد الرياح ..
أتكون قد علمت غيبا؟ .. لا .. لأنها أخذت المقدمات ووصلت بها إلي نتائج وهذا ليس
غيباً..
وإذا جاء أحد من الدجالين وقال لك أن ما سرق منك عند فلان .. أيكون قد
علم الغيب؟ .. لا .. لأنه يشترط في الغيب ألا يكون معلوما لمثلك .. وما سرق منك
معلوم لمثلك .. فالسارق والذي بيعت له المسروقات يعرفان من الذي سرق، وما الذي حدث
.. والشرطة تستطيع بالمقدمات والبصمات والبحث أن تصل إلي السارق ومن اشترى
المسروقات .. وإذا جاءك دجال من الذين يسخرون الجن .. والمعروف أن الجن مستور عنا
يمتاز بخفة الحركة وسرعتها .. والله سبحانه وتعالى يقول عن الشيطان:

{إنه
يراكم هو وقبيله من حيث لا ترونهم }
(من الآية 27 سورة الأعراف)

فقد
يكون هذا المستعان به من الجن قد رأى شيئا .. أو انتقل من مكان إلي آخر .. فيعرف
شيئا لا تعرفه أنت .. هذا لا يكون غيباً لأنك جهلته، ولكن غيرك يعلمه بقوانينه التي
خلقها الله له .. والعلماء الذين يكتشفون أسرار الكون .. أيقال إنهم أطلعوا على
الغيب؟ .. لا .. لأن هؤلاء العلماء اكتشفوا موجوداً له مقدمات فوصلوا إلي هذه
النتائج فهو ليس غيبا.

ولكن ما هو الغيب؟..
هو الشيء الذي ليس له
مقدمات ولا يمكن أن يصل إليه علم خلق من خلق الله حتى الملائكة .. واقرأ قول الحق
سبحانه وتعالى حينما علم آدم الأسماء كلها وعرضها على الملائكة قال جل جلاله:

{وعلم آدم الأسماء كلها ثم عرضهم على الملائكة فقال أنبئوني بأسماء هؤلاء
إن كنتم صادقين "31" قالوا سبحانك لا علم لنا إلا ما علمتنا إنك أنت العليم الحكيم
"32" قال يا آدم أنبئهم بأسمائهم فلما أنبأهم بأسمائهم قال ألم أقل لكم إني أعلم
غيب السماوات والأرض وأعلم ما تبدون وما كنتم تكتمون "33" }
(سورة البقرة)

والجن أيضا لا يعلم الغيب .. ولذلك عندما مات سليمان عليه السلام .. وكان
الله سبحانه وتعالى قد سخر له الجن لم تعلم الجن بموته إلا عندما أكلت دابة الأرض
عصاه .. واقرأ قوله تبارك وتعالى:

{فلما قضينا عليه الموت ما دلهم على موته
إلا دابة الأرض تأكل منسأته فلما خر تبينت الجن أن لو كانوا يعلمون الغيب ما لبثوا
في العذاب المهين "14"}
(سورة سبأ)

*** يتبع بعون الرحمن ***

سورة البقرة

(الذين يؤمنون بالغيب ويقيمون الصلاة ومما
رزقناهم ينفقون "3")

بعد أن بين الله سبحانه وتعالى لنا أن هذا الكتاب ـ وهو
القرآن الكريم ـ "هدى للمتقين" .. أي أن فيه المنهج والطريق لكل من يريد أن يجعل
بينه وبين غضب الله وقاية .. أراد أن يعرفنا صفات هؤلاء المتقين ومن هم .. وأول صفة
هي قوله تعالى: "الذين يؤمنون بالغيب"..
ما هو الغيب الذي جعله الله أول مرتبة
في الهدى .. وفي الوقاية من النار ومن غضب الله؟..

الغيب هو كل ما غاب عن
مدركات الحس. فالأشياء المحسة التي نراها ونلمسها لا يختلف فيها أحد .. ولذلك يقال
ليس مع العين أين .. لأن ما تراه لا تريد عليه دليلا .. ولكن الغيب لا تدركه الحواس
.. إنما يدرك بغيرها..

ومن الدلالة على دقة التعريف أنهم قالوا أن هناك خمس
حواس ظاهرة هي:
السمع والبصر والشم والذوق واللمس .. ولكن هناك أشياء تدرك بغير
هذه الحواس..
لنفرض أن أمامنا حقيبتين، نفس الشكل ونفس الحجم .. هل تستطيع
بحواسك الظاهرة أن تدرك أيهما أثقل من الأخرى؟. هل تستطيع الحواس الخمس أن تقول لك
أي الحقيبتين أثقل؟ .. لا .. لابد أن تحمل واحدة منهما ثم تحمل الأخرى لتعرف أيهما
أثقل..
بأي شيء أدركت هذا الثقل؟ .. بحاسة العضل .. لأن عضلاتك أجهدت عندما
حملت إحدى الحقيبتين، ولم تجهد عندما حملت الثانية .. فعرفت بالدقة أيهما أثقل ..
لا تقل باللمس .. لأنك لو لمست إحداهما ثم لمست الأخرى لا تعرف أيها أثقل .. إذن
فهناك حاسة العضل التي تقيس بها ثقل الأشياء..

ولنفرض أنك دخلت محلا لبيع
القماش، وأمامك نوعان من قماش واحد .. ولكن أحدهما أرق من الآخر .. بمجرد أن تضع
القماشين بين أناملك تدرك أن أحدهما رقيق والآخر أكثر سمكا .. بأي حاسة أدركت هذا؟
ليس بحاسة اللمس ولكن بحاسة البينة وحكمها لا يخطئ..

وعندما تشعر بالجوع ..
بأي حاسة أدركت أنك جوعان؟ .. ليس بالحواس الظاهرة .. وكذلك عندما تظمأ .. ما هي
الحاسة التي أدركت بها أنك محتاج إلي الماء .. وعندما تكون نائما .. أي حاسة تلك
التي توقظك من النوم .. لا أحد يعرف..

إذن هناك ملكات في النفس وهي الحواس
الظاهرة .. وهناك ادراكات في النفس .. وهي حواس لا يعلمها إلا خالقها .. لذلك عندما
يأتي العلماء ليضعوا تعريفا للنفس البشرية نقول لهم: ماذا تعرفون عن هذه النفس؟! ..
أنكم لا تعلمون إلا ظاهرا من الحياة الدنيا .. ولكن هناك أشياء داخل النفس لا
تعرفونها .. هناك ادراكات لا يعلم عنها الإنسان شيئا، وهي ادراكات كثيرة ومتعددة ..
لذلك يخطئ من يقول إن ما لا يدرك بالحواس البشرية الظاهرة هو غيب .. لأن هناك ملكات
وادراكات متعددة تعمل بغير علم منا.
لو أعطى لطالب تمرين هندسي فحله وأتى
بالجواب .. هل نقول أنه علم غيبا؟ .. لأن حل التمرين كان غيبا عنه ثم وصل إليه ..
لا .. لأن هناك مقدمات وقوانين أوصلته إلي هذا الحل .. والغيب بلا مقدمات ولا
قوانين تؤدي إليه، وهل عندما تعلن الأرصاد الجوية أن غدا يوم مطير شديد الرياح ..
أتكون قد علمت غيبا؟ .. لا .. لأنها أخذت المقدمات ووصلت بها إلي نتائج وهذا ليس
غيباً..
وإذا جاء أحد من الدجالين وقال لك أن ما سرق منك عند فلان .. أيكون قد
علم الغيب؟ .. لا .. لأنه يشترط في الغيب ألا يكون معلوما لمثلك .. وما سرق منك
معلوم لمثلك .. فالسارق والذي بيعت له المسروقات يعرفان من الذي سرق، وما الذي حدث
.. والشرطة تستطيع بالمقدمات والبصمات والبحث أن تصل إلي السارق ومن اشترى
المسروقات .. وإذا جاءك دجال من الذين يسخرون الجن .. والمعروف أن الجن مستور عنا
يمتاز بخفة الحركة وسرعتها .. والله سبحانه وتعالى يقول عن الشيطان:

{إنه
يراكم هو وقبيله من حيث لا ترونهم }
(من الآية 27 سورة الأعراف)

فقد
يكون هذا المستعان به من الجن قد رأى شيئا .. أو انتقل من مكان إلي آخر .. فيعرف
شيئا لا تعرفه أنت .. هذا لا يكون غيباً لأنك جهلته، ولكن غيرك يعلمه بقوانينه التي
خلقها الله له .. والعلماء الذين يكتشفون أسرار الكون .. أيقال إنهم أطلعوا على
الغيب؟ .. لا .. لأن هؤلاء العلماء اكتشفوا موجوداً له مقدمات فوصلوا إلي هذه
النتائج فهو ليس غيبا.

ولكن ما هو الغيب؟..
هو الشيء الذي ليس له
مقدمات ولا يمكن أن يصل إليه علم خلق من خلق الله حتى الملائكة .. واقرأ قول الحق
سبحانه وتعالى حينما علم آدم الأسماء كلها وعرضها على الملائكة قال جل جلاله:

{وعلم آدم الأسماء كلها ثم عرضهم على الملائكة فقال أنبئوني بأسماء هؤلاء
إن كنتم صادقين "31" قالوا سبحانك لا علم لنا إلا ما علمتنا إنك أنت العليم الحكيم
"32" قال يا آدم أنبئهم بأسمائهم فلما أنبأهم بأسمائهم قال ألم أقل لكم إني أعلم
غيب السماوات والأرض وأعلم ما تبدون وما كنتم تكتمون "33" }
(سورة البقرة)

والجن أيضا لا يعلم الغيب .. ولذلك عندما مات سليمان عليه السلام .. وكان
الله سبحانه وتعالى قد سخر له الجن لم تعلم الجن بموته إلا عندما أكلت دابة الأرض
عصاه .. واقرأ قوله تبارك وتعالى:

{فلما قضينا عليه الموت ما دلهم على موته
إلا دابة الأرض تأكل منسأته فلما خر تبينت الجن أن لو كانوا يعلمون الغيب ما لبثوا
في العذاب المهين "14"}
(سورة سبأ)

*** يتبع بعون الرحمن ***

سورة البقرة

( تابع )
(الذين يؤمنون بالغيب ويقيمون الصلاة ومما رزقناهم ينفقون "3")

إذن
فالغيب هو ما لا يعلمه إلا الله سبحانه وتعالى .. واقرأ قول الحق جل جلاله:

{عالم الغيب فلا يظهر على غيبه أحد "26" إلا من أرتضى من رسولٍ فإنه يسلك
من بين يديه ومن خلفه رصداً "27" }
(سورة الجن)

وهكذا فإن الرسل لا
يعلمون الغيب .. ولكن الله سبحانه وتعالى يعلمهم بما يشاء من الغيب ويكون هذا معجزة
لهم ولمن اتبعوهم.

وقمة الغيب هي الإيمان بالله سبحانه وتعالى .. والإيمان
بملائكته وكتبه ورسله والإيمان باليوم الآخر .. كل هذه أمور غيبية، وحينما يخبرنا
الله تبارك وتعالى عن ملائكته ونحن لا نراهم .. نقول مادام الله قد أخبرنا بهم فنحن
نؤمن بوجودهم .. وإذا أخبرنا الحق سبحانه وتعالى عن اليوم الآخر .. فمادام الله قد
أخبرنا فنحن نؤمن باليوم الآخر .. لأن الذي أخبرنا به هو الله جل جلاله .. آمنت به
أنه إله .. واستخدمت في هذا الإيمان الدليل العقلي الذي جعلني أؤمن بأن لهذا الكون
إلهاً وخالقاً ..
وما يأتيني عن الله حيثية الإيمان به أن الله سبحانه وتعالى
هو القائل.

ولابد أن نعرف أن وجود الشيء مختلف تماما عن إدراك هذا الشيء ..
فأنت لك روح في جسدك تهبك الحياة .. أرأيتها؟ .. أسمعتها؟ .. أذقتها؟ .. أشممتها؟
.. ألمستها؟ .. الجواب طبعا لا .. فبأي وسيلة من وسائل الإدراك تدرك أن لك روحا في
جسدك؟ بأثرها في إحياء الجسد..
إذن فقد عرفت الروح بأثرها، والروح مخلوق لله ..
فكيف تريد وأنت عاجز أن تدرك مخلوقا في جسدك وذاتك وهو الروح بآثارها .. أن تدرك
الله سبحانه وتعالى بحواسك.

ونحن إذا آمنا بالقمة الغيبية وهو الله جل
جلاله .. فلابد أن نؤمن بكل ما يخبرنا عنه وأن لم نره .. ولقد أراد الله تبارك
وتعالى رحمة بعقولنا أن يقرب لنا قضية الغيب فأعطانا من الكون المادي أدلة على أن
وجود الشيء، وإدراك هذا الوجود شيآن منفصلان تماما..

فالجراثيم مثلا موجودة
في الكون تؤدي مهمتها منذ بداية الخلق .. وكان الناس يشاهدون آثار الأمراض في
أجسادهم من ارتفاع في الحرارة وحمى وغير ذلك وهم لا يعرفون السبب .. فلما ارتقى
العلم وأذن الله لخلقه أن يروا هذا الوجود للجراثيم .. جعل الله العقول قادرة على
أن تكتشف المجهر .. الذي يعطينا الصورة مكبرة .. لأن العين قدرتها البصرية أقل من
أن نرى هذا الجراثيم .. ونعرف أن لها دورة حياة وتكاثر إلي غير ما يكشفه الله لنا
من علم كما تقدم الزمن..

إن عدم قدرتنا على رؤية أي شيء لا يعني أنه غير
موجود .. ولكن آلة الإدراك ـ وهي البصر ـ عاجزة عن أن تراه، لأنه غاية في الصغر ..
فإذا جئت بالمجهر كبر لك هذا الميكروب ليدخل في نطاق وسيلة رؤيتك وهي العين ..
ورؤيتنا للجراثيم والميكروبات ليست دليلا على أنها خلقت ساعة رأيناها .. بل هي
موجودة تؤدي مهمتها .. سواء رأيناها أو لم نرها.

فلو حدثنا أحد عن
الميكروبات والجراثيم قبل أن نراها رؤية العين .. هل كنا نصدق؟ .. والله سبحانه
وتعالى ترك بعض خلقه غير مدرك في زمنه لبعض حقائق الكون ليرتقي الإنسان ويدرك بعد
ذلك .. وكان المفروض أنه يزداد إيمانا .. عندما يدرك وليعرف الخلق بالدليل المادي
أن ما هو غيب عنهم موجود وأن كنا لا نراه..

والله تبارك وتعالى قد أعطانا
من آياته في الكون ما يجعلنا ندرك أن لهذا الكون خالقا .. فالشمس والقمر والنجوم
والأرض والإنسان والحيوان والجماد لا يستطيع أحد أن يدعي أنه خلقهم .. ولا أحد يمكن
أن يدعي أنه خلق نفسه أو غيره .. ولا يمكن لهذا الكون بهذا النظام الدقيق أن يوجد
بالصدفة .. لأن الصدفة أحداث غير مرتبة أو غير منظمة .. ولو وجد هذا الكون بالصدفة
لتصادمت الشمس والقمر والنجوم والأرض ولاختل الليل والنهار..

ولكن كل ما في
الكون من آيات يؤكد لنا أن هناك قوة هائلة هي التي خلقت ونظمت وأبدعت .. فإذا جاءنا
رسول يبلغنا أن الله سبحانه وتعالى هو الذي خلق هذا الكون فلابد أن نصدقه.

ثم يقول الحق سبحانه وتعالى: "ومما رزقناهم ينفقون" ..
وحين نتكلم عن
الرزق يظن كثير من الناس أن الرزق هو المال ..
نقول له لا ..
الرزق هو ما
ينتفع به فالقوة رزق، والعلم رزق .. فإن لم يكن عندك مال لتنفق منه فعندك عافية
تعمل بها لتحصل على المال .. وتتصدق بها على العاجز والمريض .. وإن كان عندك حلم ..
فإنك تنفقه بأن تقي الأحمق من تصرفات قد تؤذي المجتمع وتؤذيك .. وأن كان عندك علم
أنفقه لتعلم الجاهل .. وهكذا نرى: "ومما رزقناهم ينفقون" تستوعب جميع حركة
الحياة.

سورة البقرة
(والذين
يؤمنون بما أنزل إليك وما أنزل من قبلك وبالآخرة هم يوقنون "4")

الحق
سبحانه وتعالى في هذه الآية الكريمة يعطينا صفات أخرى من صفات المؤمنين .. فبعد أن
أبلغنا أن من صفات المؤمنين الإيمان بالغيب وإقامة الصلاة والإنفاق مما رزقهم الله
.. يأتي بعد ذلك إلي صفات أخرى..

فهؤلاء المؤمنون هم: (الذين يؤمنون بما
أنزل إليك) أي بالقرآن الكريم الذي أنزله الله سبحانه وتعالى .. و"بما أنزل من
قبلك" وهذه لم تأت في وصف المؤمنين إلا في القرآن الكريم .. ذلك أن الإسلام عندما
جاء كان عليه أن يواجه صنفين من الناس .. الصنف الأول هم الكفار وهم لا يؤمنون
بالله ولا برسول مبلغ عن الله .. وكان هناك صنف آخر من الناس .. هم أهل الكتاب
يؤمنون بالله ويؤمنون برسل عن الله وكتب عن الله..

والإسلام واجه الصنفين
.. لأن أهل الكتاب ربما ظنوا أنهم على صلة بالله .. يؤمنون به ويتلقون منه كتبا
ويتبعون رسلا وهذا في نظرهم كاف .. نقول لا .. فالإسلام جاء ليؤمن به الكافر، ويؤمن
به أهل الكتاب، ويكون الدين كله لله.. والله سبحانه وتعالى في كتبه التي أنزلها
أخبر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم وعن اسمه وأوصافه .. وطلب من أهل الكتاب
الذين سيدركون رسالته صلى الله عليه وسلم أن يؤمنوا به..

ولقد أعطى الله جل
جلاله أوصاف رسول الله صلى الله عليه وسلم لأهل الكتاب حتى إنهم كانوا يعرفونه كما
يعرفون أبناءهم .. بل كانت معرفتهم لرسول الله صلى الله عليه وسلم وزمنه وأوصافه
معرفة يقينية .. وكان يهود المدينة يقولون للكفار .. أطل زمن رسول سنؤمن به ونقتلكم
قتل عاد وإرم ..
فلما جاء رسول الله صلى الله عليه وسلم كانوا أول من حاربه
وأنكر نبوته ..
فأوصاف رسول الله عليه الصلاة والسلام موجودة في التوراة
والإنجيل ..
ولذلك كان أهل الكتاب ينذرون الكفار بأنهم سيؤمنون بالرسول الجديد
ويسودون به العرب .. واقرأ قول الحق سبحانه وتعالى:

{ولما جاءهم كتاب من
عند الله مصدق لما معهم وكانوا من قبل يستفتحون على الذين كفروا فلما جاءهم ما
عرفوا كفروا به فلعنة الله على الكافرين "89" }
(سورة البقرة)

أي أن
رسالة محمد صلى الله عليه وسلم لم تكن مفاجئة لأهل الكتاب بل كانوا ينتظرونها
..
كانوا يؤكدون أنهم سيؤمنون بها كما تأمرهم بها كتبهم ..
ولكنهم رفضوا
الإيمان وأنكروا الرسالة عندما جاء زمنها..

ثم يقول سبحانه وتعالى:
"وبالآخرة هم يوقنون"
ونلاحظ هنا أن كلمة (وبالآخرة) قد جاءت .. لأنك إذا تصفحت
التوراة التي هي كتاب اليهود، أو قرأت التلمود لا تجد شيئا عن اليوم الآخر .. فقد
أخذوا الأمر المادي فقط من كتبهم ..
والله تبارك وتعالى أكد الإيمان باليوم
الآخر حتى عرف الذين يقولون آمنا بالله وكتبه ورسله ولا يلتفتون إلي اليوم الآخر
أنهم ليسوا بمؤمنين .. فلو لم يجئ هذا الوصف في القرآن الكريم ربما قالوا أن
الإسلام موافق لما عندنا .. ولكن الله جل جلاله يريد تصوير الإيمان تصويراً كماليا
بأن الإيمان بالله قمة ابتداء والإيمان باليوم الآخر قمة انتهاء ..
فمن لم يؤمن
بالآخرة وأنه سيلقى الله وسيحاسبه .. وأن هناك جنة ينعم فيها المؤمن، وناراً يعذب
فيها الكافر يكون إيمانه ناقصا .. ويكون قد اقترب من الكافر الذي جعل الدنيا غايته
وهدفه..

فالمؤمن يتبع منهج الله في الدنيا ليستحق نعيم الله في الآخرة ..
فلو أن الآخرة لم تكن موجودة، لكان الكافر أكثر حظا من المؤمن في الحياة .. لأنه
أخذ من الدنيا ما يشتهيه ولم يقيد نفسه بمنهج، بل أطلق لشهواته العنان .. بينما
المؤمن قيد حركته في الحياة طبقا لمنهج الله وتعب في سبيل ذلك. ثم يموت الاثنان
وليس بعد ذلك شيء .. فيكون الكافر هو الفائز بنعم الدنيا وشهواتها. والمؤمن لا يأخذ
شيئا والأمر هنا لا يستقيم بالنسبة لقضية الإيمان .. ولذلك كان الإيمان بالله قمة
الإيمان بداية والإيمان بالآخرة قمة الإيمان نهاية.

سورة البقرة

(أولئك على هدىً من ربهم وأولئك هم المفلحون
"5")

والحق جل جلاله لم يكن يترك آدم في حياته على الأرض دون يعلمه ما
يضمن استمرار حياته وحياة أولاده .. يعلمه على الأقل بدايات .. ثم بعد ذلك تتطور
هذه البدايات بما يكشفه الله من علمه لخلقه .. وبعد ذلك جاءت القرون المتقدمة
فاستطعنا أن نستخدم آلات حديثة متطورة تقوم بعملية الحرث والبذر..
ولكن الحقيقة
الثابتة التي لم تتغير منذ بداية الكون ولن تتغير حتى نهايته .. هي أن مهمة الإنسان
أن يحرث ويضع البذرة في الأرض ويسقيها .. أما نمو الزرع نفسه فلا دخل للإنسان فيه
.. وكذلك الثمر الذي ينتجه لا عمل للإنسان فيه ..
ولقد نبهنا الله تبارك وتعالى
إلي هذه الحقيقة حتى لا نغتر بحركتنا في الحياة ونقول إننا نحن الذين نزرع .. واقرأ
قول الحق جل جلاله في سورة الواقعة:

{أفرءيتم ما تحرثون "63" ءأنتم تزرعونه
أم نحن الزارعون "64" لو نشاء لجعلنه حطاماً فظلتم تفكهون "65" إنا لمغرمون "66" بل
نحن محرمون "67"}
(سورة الواقعة)

وهكذا ظلت مهمة الفلاحة في الأرض
مقتصرة على الحرث والسقي والبذر، وحينما تلقى الحبة في الأرض يخلق الله في داخلها
الغذاء الذي يكفيها حتى تستطيع أن تأخذ غذاءها من الأرض .. وإذا جئت بحبة وبللتها
تجد أنها قد نبت لها ساق وجذور .. من أين جاء هذا النمو؟. من نفس تكوين الحبة.

والله تبارك وتعالى قد قدر في كل حبة من الغذاء المطلوبة يكون حجم الحبة ..
وحين تضعها في الأرض فإنها تبدأ أولا بأن تغذي نفسها .. بحيث ينبت لها ساق وجذور
وورقتان تتنفس منهما .. كل هذا لا دخل لك فيه ولا عمل لك فيه .. وتبدأ الحبة تأخذ
غذاءها من الأرض والهواء .. لتنمو حتى تصبح شجرة كبيرة تنتج الثمر من نفس نوع
البذرة.

ومن هنا جاءت كلمة (المفلحون) .. ليعطينا الحق جل جلاله من الأمور
المادية المشهودة ما يعين عقولنا المحدودة على فهم الغيب .. فيشبه التكليف وجزاءه
في الآخرة بالبذور والفلاحة .. أولا لأنك حين ترمي بذرة في الأرض تعطيك بذورا
كثيرة..

واقرأ قول الله سبحانه وتعالى:

{مثل الذين ينفقون أموالهم
في سبيل الله كمثل حبة أنبتت سبع سنابل في كل سنبلةٍ مائة حبةٍ والله يضاعف لمن
يشاء والله واسع عليم "261"}
(سورة البقرة)

وإذا كانت الأرض وهي
المخلوقة من الله تهبك أضعاف أضعاف ما أعطيتها .. فكيف بالخالق؟ ..
وكم يضاعف
لك من الثواب في الطاعة؟ .. هذا هو السبب في أن الحق تبارك وتعالى يقول:

"وأولئك هم المفلحون" .. حتى يلفتنا بمادة الفلاحة .. وهي شيء موجود نراه
ونشهده كل يوم.

وكما أن التكليف يأخذ منك أشياء ليضاعفها لك .. كذلك الأرض
أخذت منك حبة ولم تعطك مثل ما أخذت، بل أعطتك بالحبة سبعمائة حبة .. وهكذا نستطيع
أن نصل بشيء مشهود يفصل لنا شيئا غيبيا.

سورة البقرة

(إن الذين
كفروا سواء عليهم ءأنذرتهم أم لم تنذرهم لا يؤمنون "6")

وبعد أن تحدث الحق
سبحانه وتعالى عن المؤمنين وصفاتهم .. وجزائهم في الآخرة وما ينتظرهم من خير كبير
.. أراد أن يعطينا تبارك وتعالى الصورة المقابلة وهم الكافرون .. وبين لنا أن
الإيمان جاء ليهيمن على الجميع يحقق لهم الخير في الدنيا والآخرة .. فلابد أن يكون
هناك شر يحاربه الإيمان .. ولولا وجود هذا الشر .. أكان هناك ضرورة للإيمان .. إن
الإنسان المؤمن يقي نفسه ومجتمعه وعالمه من شرور يأتي بها الكفر..

والكافرون قسمان .. قسم كفر بالله أولا ثم استمع إلي كلام الله .. واستقبله
بفطرته السليمة فاستجاب وآمن .. وصنف آخر مستفيد من الكفر ومن الطغيان ومن الظلم
ومن أكل حقوق الناس وغير ذلك .. وهذا الصنف يعرف أن الإيمان إذا جاء فإنه سيسلبه
جاها دنيويا ومكاسب يحققها ظلما وعدوانا.. إذن الذين يقفون أمام الإيمان هم
المستفيدون من الكفر .. ولكن ماذا عن الذين كانوا كفارا واستقبلوا دين الله
استقبالا صحيحا...هؤلاء قد تتفتح قلوبهم فيؤمنون.

والكفر معناه الستر ..
ومعنى كفر (أي) ستر .. وكفر الله أي ستر وجود الله جل جلاله .. والذي يستر لابد أن
يستر موجودا، لأن الستر طارئ على الوجود .. والأصل في الكون هو الإيمان بالله ..
وجاء الكفار يحاولون ستر وجود الله. فكأن الأصل هو الإيمان ثم طرأت الغفلة على
الناس فستروا وجود الله سبحانه وتعالى .. ليبقوا على سلطانهم أو سيطرتهم أو
استغلالهم أو استعلائهم على غيرهم من البشر..

ولفظ الكفر ذاته يدل على أن
الإيمان سبق ثم بعد ذلك جاء الكفر .. كيف؟..
لأن الخلق الأول وهو آدم الذي خلقه
الله بيديه .. ونفخ فيه من روحه وأسجد له الملائكة .. وعلمه الأسماء كلها..

سجود الملائكة وتعليم الأسماء أمر مشهدي بالنسبة آدم .. والكفر ساعتها لم
يكن موجودا .. وكان المفروض أن آدم بعد أن نزل إلي الأرض واستقر فيها .. يلقن
أبناءه منهج عبادة الله لأنه نزل ومعه المنهج في (افعل ولا تفعل) وكان على أبناء
آدم أن يلقنوا أبناءهم المنهج وهكذا..
ولكن بمرور الزمن جاءت الغفلة في أن
الإيمان يقيد حركة الناس في الكون .. فبدأ كل من يريد أن يخضع حياته لشهوة بلا قيود
يتخذ طريق الكفر .. والعاقل حين يسمع كلمة كفر .. يجب عليه أن يتنبه إلي أن معناها
ستر لموجود واجب الوجود .. فكيف يكفر الإنسان ويشارك في ستر ما هو موجود .. لذلك
تجد أن الحق سبحانه وتعالى يقول:

{كيف تكفرون بالله وكنتم أمواتا فأحياكم
ثم يميتكم ثم يحييكم ثم إليه ترجعون "28" هو الذي خلق لكم ما في الأرض جميعاً ثم
استوى إلي السماء فسواهن سبع سماوات وهو بكل شيء عليم "29"}
(سورة البقرة)

وهكذا يأتي هذا السؤال .. ولا يستطيع الكافر له جوابا!! لأن الله هو الذي
خلقه وأوجده .. ولا يستطيع أحد منا أن يدعي أنه خلق نفسه أو خلق غيره .. فالوجود
بالذات دليل على قضية الإيمان .. ولذلك يسألهم الحق تبارك وتعالى كيف تكفرون بالله
وتسترون وجود من خلقكم؟..

والخلق قضية محسومة لله سبحانه وتعالى لا يستطيع
أحد أن يدعيها .. فلا يمكن أن يدعي أحد أنه خلق نفسه .. قضية أنك موجود توجب
الإيمان بالله سبحانه وتعالى الذي اوجدك .. أنه عين الاستدلال على الله .. وإذا نظر
الإنسان حوله فوجد كل ما في الكون مسخر لخدمته والأشياء تستجيب له فظن بمرور الزمن
أن له سيطرة على هذا الكون .. ولذلك عاش وفي ذهنه قوة الأسباب .. يأخذ الأسباب وهو
فاعلها فيجدها قد أعطته واستجابت له .. ولم يلتفت إلي خالق الأسباب الذي خلق لها
قوانينها فجعلها تستجيب للإنسان .. وقد أشار الحق تبارك وتعالى إلي ذلك في قوله جل
جلاله:

{كلا إن الإنسان ليطغى "6" أن رآه استغنى "7" }
(سورة العلق)

ذلك أن الإنسان يحرث الأرض فتعطيه الثمر .. فيعتقد أنه هو الذي اخضع الأرض
ووضع لها قوانينها لتعطيه ما يريد .. يضغط على زر الكهرباء فينير المكان فيعتقد أنه
هو الذي اوجد الكهرباء! يركب الطائرة .. وتسير به في الجو فيعتقد أنه هو الذي جلها
تطير .. وينسى الخصائص التي وضعها الله سبحانه وتعالى في الغلاف الجوي ليستطيع أن
يحمل هذه الطائرة .. يفتح التليفزيون ويرى أمامه أحداث العالم فيعتقد أن ذلك قد حدث
بقدرته هو .. وينسى أن الله تبارك وتعالى وضع في الغلاف الجوي خصائص جعلته ينقل
الصوت والصورة أنه أخضعه بذاته .. بينما كل هذا مسخر من الله سبحانه وتعالى لخدمة
الإنسان .. وهو الذي خلق ووضع القوانين ..
نقول له أنك لو فهمت معنى ذاتية
الأشياء ما حدثتك نفسك بذلك .. الشيء الذاتي هو ما كان بذاتك لا يتغير ولا يتخلف
أبدا .. إنما الأمر الذي ليس بذاتك هو الذي يتغير..وإذا نظرت إلي ذاتيتك تلك التي
أغرتك وأطغتك .. ستفهم أن كلمة ذاتية هي ألا تكون محتاجا لغيرك بل كل شيء من نفسك
.. وأنت في حياتك كلها ليس لك ذاتية .. لأن كل شيء حولك متغير بدون إرادتك .. وأنت
طفل محتاج لأبيك وأمك في بدء حياتك .. فإذا كبرت وأصبح لك قوة واستجابت الأحداث لك
فإنك لا تستطيع أن تجعل فترة الشباب والفتوة هذه تبقى .. فالزمن يملك ولكن لفترة
محدودة .. فإذا وصلت إلي مرحلة الشيخوخة ستحتاج إلي من يأخذ بيدك ويعينك .. ربما
على أدق حاجاتك وهي الطعام والشراب..

إذن فأنت تبدأ بالطفولة محتاجا إلي
غيرك .. وتنتهي بالشيخوخة محتاجا لغيرك .. وحتى عندما تكون في شبابك قد يصيبك مرض
يقعدك عن الحركة .. فإذا كانت لك ذات حقيقية فأدفع هذا المرض عنك وقل لن أمرض ..
أنك لا تستطيع..

والله سبحانه وتعالى اوجد هذه المتغيرات حتى ينتهي الغرور
من نفس الإنسان .. ويعرف أنه قوي قادر بما أخضع لله له من قوانين الكون .. لنعلم
أننا جميعا محتاجون إلي القادر، وهو الله سبحانه وتعالى، وأن الله غني بذاته عن كل
خلقه .. يغير ولا يتغير .. يميت وهو دائم الوجود .. يجعل من بعد قوة ضعفا وهو القوي
دائما .. ما عند الناس ينفد وما عنده تبارك وتعالى لا ينفد أبداً .. هو الله في
السماوات والأرض.

إذن فليست لك ذاتية حتى تدعي أنك أخضعت الكون بقدراتك ..
لأنه ليس لك قدرة أن تبقى على حال واحد وتجعله لا يتبدل ولا يتغير .. فكيف تكفر
بالله تبارك وتعالى وتستر وجوده .. كل ما في الكون وما في نفسك شاهد ودليل على وجود
الحق سبحانه وتعالى..

قلنا أن الكافرين صنفان .. صنف كفر بالله وعندما جاء
الهدى حكم عقله وعرف الحق فآمن .. والصنف الآخر مستفيد من الكفر .. ولذلك فهو متشبث
به مهما جاءه من الإيمان والأدلة الإيمانية فإنه يعاند ويكفر .. لأنه يريد أن يحتفظ
بسلطاته الدنيوية ونفوذه القائم على الظلم والطغيان .. ولا يقبل أن يجرد منهما ولو
بالحق .. هذا القسم هو الذي قال عنه الله تبارك وتعالى: "إن الذين كفروا سواء عليهم
أأنذرتهم أم لم تنذرهم لا يؤمنون"
لأنهم لم يكفروا لأن بلاغا عن الله سبحانه
وتعالى لم يصلهم .. ولم يكفروا لأنهم في حاجة إلي أن يلفتهم رسول أو نبي إلي منهج
الله .. هؤلاء اتخذوا الكفر صناعة ومنهج حياة .. فهم مستفيدون من الكفر لأنه جعلهم
سادة ولأنهم متميزون عن غيرهم بالباطل .. ولأنهم لو جاء الإيمان الذي يساوي بين
الناس جميعا ويرفض الظلم، لأصبحوا أشخاصا عاديين غير مميزين في أي شيء..

هذا الكافر الذي اتخذ الكفر لجاه الدنيا وزخرفها .. سواء أنذرته أو لم
تنذره فإنه لن يؤمن .. أنه يريد الدنيا التي يعيش فيها .. بل أن هؤلاء هم الذين
يقاومون الدين ويحاربون كل من آمن .. لأنهم يعرفون أن الإيمان سيسلبهم مميزات كثيرة
.. ولذلك فإن عدم إيمانهم ليس عن أن منهج الإيمان لم يبلغهم .. أو أن أحدا لم
يلفتهم إلي آيات الله في الأرض .. ولكن لأن حياتهم قائمة ومبنية على الكفر.

سورة البقرة

(ختم الله على قلوبهم وعلى سمعهم وعلى
أبصرهم غشاوة ولهم عذاب عظيم "7")

وكما أعطانا الحق سبحانه وتعالى أوصاف
المؤمنين يعطينا صفات الكافرين .. وقد يتساءل بعض الناس إذا كان هذا هو حكم الله
على الكافرين؟ فلماذا يطلب رسول الله صلى الله عليه وسلم الإيمان منهم وقد ختم الله
على قلوبهم؟! ومعنى الختم على القلب هو حكم بألا يخرج من القلب ما فيه من الكفر ..
ولا يدخل إليه الإيمان..

نقول أن الله سبحانه وتعالى غني عن العالمين ..
فإن استغنى بعض خلقه عن الإيمان واختاروا الكفر .. فإن الله يساعده على الاستغناء
ولا يعينه على العودة إلي الإيمان .. ولذلك فإن الحق سبحانه وتعالى يقول في حديث
قدسي:
"أنا عند ظن عبدي بي وأنا معه حين يذكرني .. فإن ذكرني في نفسه، ذكرته في
نفسي، وإن ذكرني في ملأ ذكرته في ملأ خير منه، وإن اقترب إلي شبرا تقربت إليه
ذراعا، وإن اقترب إلي ذراعا اقتربت إليه باعا وإن أتاني يمشي أتيته هرولة".

وقد وضح الحديث القدسي أن الله تبارك وتعالى يعين المؤمنين على الإيمان،
وأن الله جل جلاله كما يعين المؤمنين على الإيمان .. فإنه لا يهمه أن يأتي العبد
إلي الإيمان أو لا يأتي .. ولذلك نجد القرآن دقيقا ومحكما بأن من كفروا قد اختاروا
الكفر بإرادتهم. واختيارهم للكفر كان أولا قبل أن يختم الله على قلوبهم .. والخالق
جل جلاله أغنى الشركاء عن الشرك .. ومن أشرك به فإنه في غنى عنه.

أن الذين
كفروا .. أي ستروا الإيمان بالله ورسوله .. هؤلاء يختم الله بكفرهم على آلات
الإدراك كلها .. القلب والسمع والبصر. والقلب أداة إدراك غير ظاهرة .. وقد قدم الله
القلب على السمع والبصر في تلك الآية لأنه يريد أن يعلمنا منافذ الإدراك .. وفي
القرآن الكريم يقول الحق تبارك وتعالى:

{والله أخرجكم من بطون أمهاتكم لا
تعلمون شيئاً وجعل لكم السمع والأبصار والأفئدة لعلكم تشكرون "78" }
(سورة
النحل)

وهكذا يعلمنا الله أن منافذ العلم في الإنسان هي السمع والأبصار
والأفئدة .. ولكن في الآية الكريمة التي نحن بصددها قدم الله القلوب على السمع
والأبصار .. أن الله يعلم أنهم اختاروا الكفر .. وكان هذا الاختيار قبل أن يختم
الله على قلوبهم .. والختم على القلوب .. معناه أنه لا يدخلها إدراك جديد ولا يخرج
منها إدراك قديم .. ومهما رأت العين أو سمعت الأذن .. فلا فائدة من ذلك لأن هذه
القلوب مختومة بخاتم الله بعد أن اختار أصحابها الكفر وأصروا عليه .. وفي ذلك يصفهم
الحق جل جلاله:

{صم بكم عمي فهم لا يرجعون "18"}
(سورة البقرة)

ولكن لماذا فقدوا كل أدوات الإدراك هذه؟ .. لأن الغشاوة التفت حول القلوب
الكافرة، فجعلت العيون عاجزة عن تأمل آيات الله .. والسمع غير قادر على التلقي من
رسول الله صلى الله عليه وسلم..
إذن فهؤلاء الذين اختاروا الكفر وأصروا عليه
وكفروا بالله رغم رسالاته ورسله وقرآنه .. ماذا يفعل الله بهم؟ أنه يتخلى عنهم.
ولأنه سبحانه وتعالى غني عن العالمين فإنه ييسر لهم الطريق الذي مشوا فيه ويعينهم
عليه .. واقرأ قوله تبارك وتعالى:

{ومن يَعْشُ عن ذكر الرحمن نقيض له
شيطاناً فهو له قرين "36" }
(سورة الزخرف)

ويقول جل جلاله:

{هل
أنبئكم على من تنزل الشيطان "221" تنزل على كل أفاكٍ أثيمٍ "222" }
(سورة
الشعراء)

ومن عظمة علم الله تبارك وتعالى أنه يعلم المؤمن ويعلم الكافر ..
دون أن يكون جل جلاله تدخل في اختيارهم .. فعندما بعث الله سبحانه وتعالى نوحا عليه
السلام .. ودعا نوح إلي منهج الله تسعمائة وخمسين عاما. وقبل أن يأتي الطوفان علم
الله سبحانه وتعالى أنه لن يؤمن بنوح عليه السلام إلا من آمن فعلا .. فطلب الله
تبارك وتعالى من نوح أن يبني السفينة لينجو المؤمنون من الطوفان .. واقرأ قوله جل
جلاله:

{وأوحى إلي نوح أنه لن يؤمن من قومك إلا من قد آمن فلا تبتئس بما
كانوا يفعلون "36" وأصنع الفلك بأعيننا ووحينا ولا تخاطبني في الذين ظلموا إنهم
مغرقون "37"}
(سورة هود)

وهكذا نرى أنه من عظمة علم الله سبحانه وتعالى
.. أنه يعلم من سيصر على الكفر وأنه سيموت كافرا .. وإذا كانت هذه هي الحقيقة
فلماذا يطلب الله تبارك وتعالى من رسوله صلى الله عليه وسلم أن يبلغهم بالمنهج
وبالقرآن؟ .. ليكونوا شهداء على أنفسهم يوم القيامة .. فلا يأتي هؤلاء الناس يوم
المشهد العظيم ويجادلون بالباطل .. أنه لو بلغهم الهدى ودعاهم رسول الله صلى الله
عليه وسلم لآمنوا .. ولكن لماذا يختم الله جل جلاله على قلوبهم؟ .. لأن القلب هو
مكان العقائد .. ولذلك فإن القضية تناقش في العقل فإذا انتهت مناقشتها واقتنع بها
الإنسان تماماً فإنها تستقر في القلب ولا تعود إلي الذهن مرة أخرى وتصبح عقيدة
وإيمانا .. والحق سبحانه وتعالى يقول:

{فإنها لا تعمي الأبصار ولكن تعمي
القلوب التي في الصدور }
(من الآية 46 سورة الحج)

وإذا عمى القلب عن
قضية الإيمان .. فلا عين ترى آيات الإيمان .. ولا أذن تسمع كلام الله .. وهؤلاء
الذين اختاروا الكفر على الإيمان لهم في الآخرة عذاب عظيم ..
ولقد وصف الله
سبحانه وتعالى العذاب بأنه أليم .. وبأنه مهين .. وبأنه عظيم ..
العذاب الأليم
هو الذي يسبب ألما شديدا ..
والعذاب المهين هو الذي يأتي لأولئك الذين رفعهم
الله في الدنيا .. وأحيانا تكون الإهانة أشد إيلاما للنفس من ألم العذاب نفسه ..

أولئك الذين كانوا أئمة الكفر في الدنيا .. يأتي بهم الله تبارك وتعالى يوم
القيامة أمام من اتبعوهم فيهينهم ..
أما العذاب العظيم فإنه منسوب إلي قدرة
الله سبحانه وتعالى .. لأنه بقدرات البشر تكون القوة محدودة .. أما بقدرات الله جل
جلاله تكون القوة بلا حدود .. لأن كل فعل يتناسب مع فاعله .. وقدرة الله سبحانه
وتعالى عظيمة في كل فعل .. وبما أن العذاب من الله جل جلاله فإنه يكون عذابا عظيما.

سورة البقرة

(ومن
الناس من يقول آمنا بالله وباليوم الآخر وما هم بمؤمنين "8")

الناس في
الحياة الدنيا على ثلاثة أحوال: إما مؤمن، وإما كافر، وإما منافق.

والله
سبحانه وتعالى في بداية القرآن الكريم في سورة البقرة .. أراد أن يعطينا وصف البشر
جميعا بالنسبة للمنهج وأنهم ثلاث فئات:

الفئة الأولى هم المؤمنون، عرفنا
الله سبحانه وتعالى صفاتهم في ثلاث آيات في قوله تعالى:
"الذين يؤمنون بالغيب
ويقيمون الصلاة ومما رزقناهم ينفقون والذين يؤمنون بما أنزل إليك وما أنزل من قبلك
وبالآخرة هم يوقنون أولئك على هدى من ربهم وأولئك هم الفلحون"

والفئة
الثانية هم الكفار، وعرفنا الله سبحانه وتعالى صفاتهم في آيتين في قوله تعالى:

"إن الذين كفروا سواء عليهم أأنذرتهم أم لم تنذرهم لا يؤمنون ختم الله على
قلوبهم وعلى سمعهم وعلى أبصارهم غشاوة ولهم عذاب عظيم"

وجاء للمنافقين فعرف
صفاتهم في ثلاث عشرة آية متتابعة، لماذا..؟ لخطورتهم على الدين، فالذي يهدم الدين
هو المنافق، أما الكافر فنحن نقيه ونحذره، لأنه يعلن كفره. إن المنافق، يتظاهر
أمامك بالإيمان، ولكنه يبطن الشر والكفر، وقد تحسبه مؤمنا، فتطلعه على أسرارك،
فيتخذها سلاحا لطعن الدين .. وقد خلق الله في الإنسان ملكات متعددة، ولكن يعيش
الإنسان في سلام مع نفسه، لابد أن تكون ملكاته منسجمة وغير متناقضة.
فالمؤمن
ملكاته منسجمة، لأنه اعتقد بقلبه في الإيمان ونطق لسانه بما يعتقد، فلا تناقض بين
ملكاته أبداً..
والكافر قد يقال أنه يعيش في سلام مع نفسه، فقد رفض الإيمان
وأنكره بقلبه ولسانه وينطق بذلك، ولكن الذي فقد السلام مع ملكاته هو المنافق، أنه
فقد السلام مع مجتمعه وفقد السلام مع نفسه، فهو يقول بلسانه، ما لا يعتقد قلبه،
يظهر غير ما يبطن، ويقول غير ما يعتقد، ويخشى أن يكشفه الناس، فيعيش في خوف عميق،
وهو يعتقد أن ذلك شيء مؤقت سينتهي.
ولكن هذا التناقض يبقى معه إلي آخر يوم له
في الدنيا، ثم ينتقل معه إلي الآخرة، فينقض عليه، ليقوده إلي النار، واقرأ قوله
تبارك وتعالى:

{حتى إذا ما جاؤوها شهد عليهم سمعهم وأبصارهم وجلودهم بما
كانوا يعلمون "20" وقالوا لجلودهم لم شهدتم علينا قالوا أنطقنا الله الذي أنطق كل
شيء وهو خلقكم أول مرةٍ وإليه ترجعون "21" }
(سورة فصلت)

إذن كل
ملكاتهم انقضت عليهم في الآخرة، فالسلام الذي كانوا يتمنونه لم يحققوه لا في حياتهم
ولا في آخرتهم، فلسان المنافق يشهد عليه، ويداه تشهدان عليه، ورجلاه تشهدان عليه،
والجلود تشهد عليه، فماذا بقى له؟
بينه وبين ربه تناقض، وبينه وبين نفسه تناقض،
وبينه وبين مجتمعه تناقض، وبينه وبين آخرته تناقض. وبينه وبين الكافرين تناقض.

يقول لسانه ما ليس في قلبه، وبماذا وصف الحق سبحانه وتعالى المنافقين؟ قال
تعالى:

{ومن الناس من يقول آمنا بالله وباليوم الآخر وما هم بمؤمنين "8" }

(سورة البقرة)

هذه أول صفات المنافقين في القرآن الكريم، يعلنون
الإيمان وفي قلوبهم الكفر، ولذلك فإن إيمانهم كله تظاهر، إذا ذهبوا للصلاة لا تكتب
لهم، لأنهم يتظاهرون بها، ولا يؤدونها عن إيمان، وإذا أدوا الزكاة، فإنها تكون
عليهم حسرة، لأنهم ينفقونها وهم لها كارهون، لأنها في زعمهم نقص من مالهم. لا
يأخذون عليها ثوابا في الآخرة، وإذا قتل واحد منهم في غزوة، انتابهم الحزن، والأسى،
لأنهم أهدروا حياتهم ولم يقدموها في سبيل الله.
وهكذا يكون كل ما يفعلونه شقاء
بالنسبة لهم.

أما المؤمن فحين يصلي أو يؤدي الزكاة أو يستشهد في سبيل الله
فهو يرجو الجنة، وأما المنافقون فإنهم يفعلون كل هذا، وهم لا يرجون شيئا .. فكأنهم
بنفاقهم قد حكم عليهم الله سبحانه وتعالى بالشقاء في الدنيا والآخرة، فلاهم في
الدنيا لهم متعة المؤمن فيما يفعل في سبيل الله، ولاهم في الآخرة لهم ثواب المؤمن
فيما يرجو من الله.

سورة البقرة

(يخادعون
الله والذين آمنوا وما يخدعون إلا أنفسهم وما يشعرون "9")

وتأتي الصفة
الثانية من صفات المنافقين، وهي صفة تدل على غفلتهم وحمق تفكيرهم، فإنهم يحسبون
أنهم بنفاقهم يخدعون الله سبحانه وتعالى، وهل يستطيع بشر أن يخدع رب العالمين؟

إن الله عليم بكل شيء، عليم بما نخفي وما نعلن، عليم بالسر وما هو أخفى من
السر، وهل يوجد ما هو أخفى من السر؟ نقول نعم، السر هو ما أسررت به لغيرك، فكأنه
يعلمه اثنان، أنت ومن أسررت إليه. ولكن ما هو أخفى من السر، ما تبقيه في نفسك ولا
تخبر به أحدا، أنه يظل في قلبك لا تسر به لإنسان، والله سبحانه وتعالى يقول:

{وإن تجهر بالقول فإنه يعلم السر وأخفى "7"}
(سورة طه)

فلا
يوجد مخلوق، يستطيع أن يخدع خالقه، ولكنهم من غفلتهم، يحسبون أنهم يستطيعون خداع
الله جل جلاله. وفي تصرفهم هذا لا يكون هناك سلام بينهم وبين الله. بل يكون هناك
مقت وغضب.

وهم في خداعهم يحسبون أيضا أنهم يخدعون الذين آمنوا، بأنهم
يقولون أمامهم غير ما يبطنون، ولكن هذا الخداع شقاء عليهم، لأنهم يعيشون في خوف
مستمر، وهم دائما في قلق أو خوف من أن يكشفهم المؤمنون، أو يستمعوا إليهم في
مجالسهم الخاصة، وهم يتحدثون بالكفر ويسخرون من الإيمان، ولذلك إذا تحدثوا لابد أن
يتأكدوا أولا من أن أحدا من المؤمنين لا يسمعهم، ويتأكدوا ثانيا من أن أحدا من
المؤمنين لن يدخل عليهم وهم يتحدثون، والخوف يملأ قلوبهم أيضا، وهم مع المؤمنين،
فكل واحد منهم يخشى أن تفلت منه كلمة، تفضح نفاقه وكفره.

وهكذا فلا سلام
بينهم وبين المؤمنين .. والحقيقة أنهم لا يخدعون إلا أنفسهم. فالله سبحانه وتعالى،
يعلم نفاقهم، والمؤمنون قد يعلمون هذا النفاق، فإن لم يعلموه، فإن الله يخبرهم به،
واقرأ قول الحق سبحانه وتعالى:

{ولو نشاء لأريناكهم فلعرفتهم بسيماهم
ولتعرفنهم في لحن القول والله يعلم أعمالكم "30"}
(سورة محمد)

ألم يأت
المنافقون إلي رسول الله صلى الله عليه وسلم، ليشهدوا أنه رسول الله ففضحهم الله
أمام رسوله وأنزل قوله تعالى:

{إذا جاءك المنافقون قالوا نشهد إنك لرسول
الله والله يعلم إنك لرسوله والله يشهد إن المنافقين لكاذبون "1" }
(سورة
المنافقون)

جاء المنافقون إلي رسول الله صلى الله عليه وسلم يشهدون بصدق
رسالته، والله سبحانه وتعالى يعلم أن هذه الشهادة حق وصدق، لأنه جل جلاله، يعلم أن
رسوله صلى الله عليه وسلم، صادق الرسالة، ولكنه في نفس الوقت يشهد بأن المنافقون
كاذبون. كيف؟

كيف يتفق كلام الله مع ما قاله المنافقون ثم يكونون كاذبين؟

نقول: لأن المنافقين قالوا بألسنتهم ما ليس في قلوبهم، فهم شهدوا بألسنتهم
فقط أن محمدا صلى الله عليه وسلم رسول الله ولكن قلوبهم منكرة لذلك، مكذبة به،
ولذلك فإن ما قاله المنافقون رغم أنه حقيقة إلا أنهم يكذبون، ويقولون بألسنتهم ما
ليس في قلوبهم، لأن الصدق هو أن يوافق الكلام حقيقة ما في القلب، وهؤلاء كذبوا،
لأنهم في شهادتهم لرسول الله صلى الله عليه وسلم لم يكونوا يعبرون عن واقع في
قلوبهم، بل قلوبهم تكذب ما يقولون..

وهناك آيات كثيرة في القرآن الكريم
يفضح الله سبحانه وتعالى فيها المنافقين وينبئ رسوله صلى الله عليه وسلم بما
يضمرونه في قلوبهم، إذن فخداعهم للمؤمنين، رغم أنه خداع بشر لبشر، إلا أنه أحيانا
تفلت ألسنتهم، فتعرف حقيقتهم، وإذا لم يفلت اللسان، جاء البيان من الله سبحانه
وتعالى ليفضحهم، وتكون حصيلة هذا كله، أنهم لا يخدعون أحدا، فالله يعلم سرهم
وجهرهم، فمرة يعين الله المؤمنين عليهم فيكشفونهم، ومرة تفلت ألسنة المنافقين
فيكشفون أنفسهم.

إذن فسلوك المنافق، لا يخدع به إلا نفسه، وهو الخاسر في
الدنيا والآخرة، عندما يؤدي عملا إيمانيا، فالله يعلم أنه نفاق، وعندما يحاول أن
يخدع المؤمنين، ينكشف، والنتيجة أنهم حققوا لأنفسهم نفعا، بينما هم لم يحققوا
لأنفسهم إلا الخسران المبين.

سورة البقرة

(في
قلوبهم مرض فزادهم الله مرضا ولهم عذاب أليم بما كانوا يكذبون
"10")

فالله سبحانه وتعالى، شبه ما في قلوب المنافقين بأنه مرض، والمرض
أولا يورث السقم، فكأن قلوبهم لا تملك الصحة الإيمانية التي تحيي القلب فتجعله قويا
شابا، ولكنها قلوب مريضة،
لماذا كانت مريضة؟
لقد أتعبها النفاق وأتعبها
التنافر مع كل ما حولها، وأحست أنها تعيش حياة ملؤها الكذب، فاضطراب القلب، جعله
مريضا، ولا يمكن أن يشفى إلا بإذن الله، وعلاجه هو الإيمان الحقيقي الصادق، ذلك
الذي يعطيه الشفاء، والله سبحانه وتعالى يقول:

{وننزل من القرآن ما هو شفاء
ورحمة للمؤمنين ولا يزيد الظالمين إلا خساراً "82" }
(سورة الإسراء)

إذن فالإيمان والقرآن هما شفاء القلوب،
كلاهما بعيد عن قلوب هؤلاء
المنافقين، فكأن المرض يزداد في قلوبهم مع الزمن، والله سبحانه وتعالى ـ بنفاقهم
وكفرهم ـ يزيدهم مرضا.

وهذه هي الصفة الثالثة للمنافقين .. أنهم أصحاب قلوب
مريضة سقيمة، لا يدخلها نور الإيمان، ولذلك فهي قلوب ضعيفة، ليس فيها القوة اللازمة
لمعرفة الحق.
وهي قلوب خائفة من كل ما حولها، مرتعبة في كل خطواتها، مضطربة بين
ما في القلب وما على اللسان، والمريض لا يقوى على شيء وكذلك هذه القلوب لا تقوى على
قول الحق، ولا تقوى على الصدق، ولا ترى ما حولها، تلك الرؤية التي تتناسب وتتفق مع
فطرة الإيمان، التي وضعها الله تعالى في القلوب،

ولذلك إذا دخل المنافقون
في معركة في صفوف جيش المسلمين .. فأول ما يبحثون عنه هو الهرب من المعركة، يبحثون
عن مخبأ يختفون فيه، أو مكان لا يراهم فيه أحد، والله سبحانه وتعالى يصفهم بقوله:

{لو يجدون ملجئاً أو مغارات أو مدخلاً لولوا إليه وهم يجمحون "57"}

(سورة التوبة)

لماذا؟ لأنهم أصحاب قلوب مريضة، لا تقوى على شيء، ومرضها
يجعلها تهرب من كل شيء، وتختفي.

وليت الأمر يقتصر عند هذا الحد، ولكن
ينتظرهم في الآخرة عذاب أليم، غير العذاب الذي عانوه من قلوبهم المريضة في الدنيا،
فبما كانوا يكذبون على الله وعلى رسوله، ينتظرهم في الآخرة عذاب أليم أشد من عذاب
الكافرين، والله سبحانه وتعالى يقول:

{إن المنافقين في الدرك الأسفل من
النار }
(من الآية 145 سورة النساء)

سورة البقرة

(وإذا قيل
لهم لا تفسدوا في الأرض قالوا إنما نحن مصلحون "11")

الفساد في الأرض هو
أن تعمد إلي الصالح فتفسده، وأقل ما يطلب منك في الدنيا، أن تدع الصالح لصلاحه، ولا
تتدخل فيه لتفسده، فإن شئت أن ترتقي إيمانيا، تأتي للصالح، وتزيد من صلاحه، فإن جئت
للصالح وأفسده فقد أفسدت فسادين، لأن الله سبحانه وتعالى، أصلح لك مقومات حياتك في
الكون، فلم تتركها على الصلاح الذي خلقت به، وكان تركها في حد ذاته، بعدا عن
الفساد، بل جئت إليها، وهي صالحة بخلق الله لها فأفسدتها، فأنت لم تستقبل النعمة
الممنوحة لك من الله، بأن تتركها تؤدي مهمتها في الحياة، ولم تزد في مهمتها صلاحا،
ولكنك جئت إلي هذه المهمة فأفسدتها ..
فلو أن هناك بئرا يشرب منها الناس، فهذه
نعمة لضرورة حياتهم، تستطيع أنت بأسباب الله في كون الله أن تأتي وتصلحها، بأن تبطن
جدرانها بالحجارة، حتى تمنع انهيار الرمال داخلها، أو أن تكون قد أفسدت الصالح في
الحياة.

وهكذا المنافقون .. أنزل الله تعالى منهجا للحياة الطيبة للإنسان
على الأرض، وهؤلاء المنافقون بذلوا كل ما في جهدهم لإفساد هذا المنهج، بأن تآمروا
ضده وادعوا أنه مؤمنون به ليطعنوا الإسلام في داخله. ولقد تنبه أعداء الإسلام، إلي
أن هذا الدين القوي الحق، لا يمكن أن يتأثر بطعنات الكفر، بل يواجهها ويتغلب
عليها.
فما قامت معركة بين حق وباطل إلا انتصر الحق، ولقد حاول أعداء الإسلام أن
يواجهوه سنوات طويلة، ولكنهم عجزوا، ثم تنبهوا إلي أن هذا الدين لا يمكن أن يهزم
إلا من داخله، وأن استخدام المنافقين في الإفساد، هو الطريقة الحقيقية لتفريق
المسلمين، فانطلقوا إلي المسلمين اسما ليتخذوا منهم الحربة التي يوجهونها ضد
الإسلام، وظهرت مذاهب واختلافات، وما أسموه العلمانية واليسارية وغير ذلك، كل هذا
قام به المنافقين في الإسلام وغلفوه بغلاف إسلامي، ليفسدوا في الأرض ويحاربوا منهج
الله.

وإذا لفت المؤمنون نظرهم إلي أنهم يفسدون في الأرض، وطلبوا منهم أن
يمتنعوا عن الإفساد، ادعوا أنهم لا يفسدون ولكنهم يصلحون، وأي صلاح في عدم اتباع
منهج الله والخروج عليه بأي حجة من الحجج؟

سورة البقرة

(ألا إنهم
هم المفسدون ولكن لا يشعرون "12")

وهكذا يعطينا الله سبحانه وتعالى حكمه
عليهم بأنهم كما أنهم يخدعون أنفسهم ولا يشعرون ويحسبون أنهم يخدعون الله سبحانه
وتعالى والمؤمنين. كذلك فإنهم يفسدون في الأرض ويدعون أنهم مصلحون، ولكنهم في
الحقيقة مفسدون لماذا؟ .. لأن في قلوبهم كفراً وعداء لمنهج الله، فلو قاموا بأي عمل
يكون ظاهره الإصلاح، فحقيقته هي الإفساد، تماماً كما ينطقون بألسنتهم بما ليس في
قلوبهم.

والكون لا يصلح إلا بمنهج الله، فالله سبحانه وتعالى هو الذي خلق،
وهو الذي أوجد، وهو أدرى بصنعته وبما يفسدها وبما يصلحها، لأنه هو الصانع، ولا يوجد
من يعلم سر ما يصلح صنعته أكثر من صانعها.

ونحن في المنهج الدنيوي إذا
أردنا إصلاح شيء اتجهنا لصانعه، فهو الذي يستطيع أن يدلنا على الإصلاح الحقيقي لهذا
الشيء، فإذا لم يكن صانعه موجوداً في نفس البلدة .. اتجهنا إلي من دربهم الصانع على
الإصلاح، أو إلي ما يسمونه "الكتالوج" الذي يبين لنا طريق الإصلاح، وبدون هذا لا
نصلح، بل نفسد، والعجيب أننا نتبع هذه الطريقة في حياتنا الدنيوية، ثم نأتي إلي
الإنسان والكون، فبدلا من أن نتجه إلي صانعه وخالقه لنأخذ عنه منهج الإصلاح، وهو
أدرى بصنعته، نتيجة إلي خلق الله يضعون لنا المناهج التي تفسد، وظاهرها الإصلاح
لكنها تزيد الأمور سوءا والغريب أننا نسمي هذا فلاحا، ونسميه تقدما. ولكن لماذا لا
نتجه إلي الصانع أو الخالق، الذي أوجد وخلق؟ هو سبحانه وتعالى أدرى بخلقه وبما
يصلحهم وما يفسدهم.

ومادام الحق سبحانه وتعالى، قد حكم على المنافقين،
بأنهم هم المفسدون فذلك حكم يقيني، وكل من يحاول أن يغير من منهج الله، أو يعطل
تطبيقه بحجة الإصلاح، فهو مفسد وإن كان لا يشعر بذلك، لأنه لو أراد إصلاحا لاتجه
إلي ما يصلح الكون، وهو المنهج السماوي الذي أنزله خالق هذا الكون وصانعه، وهذا
المنهج موجود ومبلغ ولا يخفي على أحد.

سورة البقرة

(وإذا قيل
لهم آمنوا كما آمن الناس قالوا أنؤمن كما آمن السفهاء ألا إنهم هم السفهاء ولكن لا
يعلمون "13")

والسفهاء في قصد المنافقين هم الفقراء،
ولكن ما معنى السفه
في اللغة: السفه معناه الطيش والحمق والخفة في تناول الأمور، فهل تنطبق صفة السفيه
على المؤمنين، الذين آمنوا بالله؟ أم أنها تنطبق على أولئك الذين لم يؤمنوا بالله،
إذا كنتم تعتقدون أن الذين آمنوا هم السفهاء فلماذا تدعون الإيمان كذبا، لتكونوا
سفهاء؟ لاشك أن هناك تناقضاً موجوداً في كل تصرفات المنافقين.

فالرسول صلى
الله عليه وسلم يدعوهم للإيمان، والمسلمون يدعونهم للإيمان ولكنهم يصفون الذين
آمنوا بأنهم سفهاء أي فقراء لا يملكون شيئاً، لأن سادة قريش لم يؤمنوا .. وهم يدعون
أن الذين آمنوا، تصرفوا تصرفا أحمق، طائشاً، ولكن الغفلة هي المرض الذي يملأ
قلوبهم، لا يجعلهم ينتبهون إلي حقيقة هامة، وهي أنهم يتظاهرون بالإيمان، ويدعون
الإيمان ثم يصفون المؤمنين بالسفهاء، إذا كان هؤلاء سفهاء كما تدعون. فهل تتظاهرون
بالإيمان لتصبحوا سفهاء مثلهم؟!

إن المنطق لا يستقيم ويدل على سفاهة عقول
المنافقين، أن هذه العقول. لم تتنبه إلي أنها حينما وصفت المسلمين بالسفهاء، قد
أدانت نفسها، لأن المنافقين يدعون أنهم مؤمنون،
إذن فكل تصرفات المنافقين فيها
تناقض. تناقض مع العقل والمنطق، هذا التناقض يأتي من تناقض ملكات النفس مع بعضها
البعض .. فاللسان يكذب القلب. والعمل يكذب العقيدة. والتظاهر بالإيمان يحملهم مشقة
الإيمان ولا يعطيهم شيئا من ثوابه. ولو كان لهم عقول، لتنبهوا إلي هذا كله، ولكنهم
لا يشعرون وهم يمضون في هذا الطريق، طريق النفاق، إنهم يجسدون السفاهة بعينها، بكل
ما تحمله من حمق واستخفاف، وعدم التنبه إلي الحقيقة، والرعونة التي يتصرفون بها،
والله سبحانه وتعالى حين وصفهم بالسفهاء، كان وصفا دقيقاً، لحالتهم وطريقة حياتهم
.

سورة البقرة

(وإذا لقوا الذين آمنوا قالوا آمنا وإذا خلوا إلي شياطينهم
قالوا إنا معكم إنما نحن مستهزءون "14")

وهكذا يرينا الحق سبحانه، أن
كل منافق له أكثر من حياة يحرص عليها، والحياة لكي تستقيم، يجب أن تكون حياة واحدة
منسجمة مع بعضها البعض، ولكن انظر إلي هؤلاء .. مع المؤمنين يقولون آمنا، ويتخذون
حياة الإيمان ظاهرا، أي أنهم يمثلون حياة الإيمان، كما يقول الممثل على المسرح
بتمثيل دور شخصية غير شخصيته تماماً ..

حياتهم كلها افتعال وتناقض، فإذا
بعدوا عن الذين آمنوا، يقول الحق تبارك وتعالى: "وإذا خلوا إلي شياطينهم".

وانظر إلي دقة الأداء القرآني، الشيطان هو الدس الخفي، الحق ظاهر وواضح،
أما منهج الشيطان وتأمره فيحدث في الخفاء لأنه باطل والنفس لا تخجل من حق أبدا،
ولكنها تخشى وتخاف وتحاول أن تخفي الباطل.

ولنضرب لذلك مثلا بسيطا، رجل
يجلس مع زوجته في منزله، وطرق الباب طارق، ماذا يحدث؟ يقوم الرجل بكل اطمئنان،
ويفتح الباب ليرى من الطارق، فإن وجده صديقاً أو قريبا أكرمه ورحب به وأصر على أن
يدخل ليضيفه. وتقوم الزوجة بإعداد الطعام أو الشراب الذي سيقدم للضيف، نأخذ نفس هذه
الحالة إذا كان الإنسان مع زوجة غيره في شقته وطرق الباب طارق، يحدث ارتباك عنيف،
ويبحث الرجل عن مكان يخفي فيه المرأة التي معه، أو يبحث عن باب خفي ليخرجها منه، أو
يحاول أن يطفئ الأنوار ويمنع الأصوات لعل الطارق يحس أنه لا يوجد أحد في المكان
فينصرف، وقبل أن يخرج تلك المرأة المحرمة عليه، فإنه يفتح الباب بحرص، وينظر يمينا
ويسارا ليتأكد هل يراه أحد، وعندما لا يجد أحدا يسرع بدفع المرأة إلي الخارج، لأنها
إثم يريد أن يتخلص منه، وإذا نزل ليوصلها يمشي بعيدا عنها، ويظل يرقب الطريق،
ليتأكد من أن أحدا لم يره، وعندما يركبان السيارة ينطلقان بأقصى سرعة.

هذا
هو الفرق بين منهج الإيمان، ومنهج الشيطان، الحادثة واحدة، ولكن الذي اختلف هو
الحلال والحرام. انظر كيف يتصرف الناس في الحلال .. في النور .. في الأمان، وكيف
يتصرفون في الحرام ومنهج الشيطان في الظلام وفي الخفية ويحرصون على ألا يراهم أحد،
ومن هنا تأتي دقة التعبير القرآني .. "وإذا خلو إلي شياطينهم".

إن منهج
الشيطان يحتاج إلي خلوة، إلي مكان لا يراك فيه أحد، ولا يسمعك فيه أحد، لأن العلن
في منهج الشيطان يكون فضيحة، ولذلك تجد غير المستقيم يحاول جاهدا أن يستر حركته في
عدم الاستقامة، ومحاولته أن يستتر هي شهادة منه بأن ما يفعله جريمة وقبح، ولا يصح
أن يعمله أحد عنه، ومادام لا يصح أن يراه أحد في مكان ما، فاعلم أنه يحس أن ما
يفعله في هذا المكان هو من عمل الشيطان الذي لا يقره الله، ولا يرضى عنه.

ولابد أن نعلم أن القيم، هي القيم، حتى عند المنحرف، وقوله تعالى: "وإذا
لقوا الذين آمنوا قالوا آمنا" معناها أنهم عندما يتظاهرون بالإيمان يأخذون جانب
العلن، بل ربما افتعلوه، وكان المفروض أن يكون المقابل عندما يخلون إلي شياطينهم أن
يقولوا: لم نؤمن.

وهناك في اللغة جملة اسمية وجملة فعلية،
الجملة
الفعلية، تدل على التجدد،
والجملة الاسمية تدل على الثبوت،
فالمنافقون مع
المؤمنين يقولون آمنا، إيمانهم غير ثابت، متذبذب، وعندما يلقون الكافرين، لو قالوا
لم نؤمن، لأخذت صفة الثبات، ولكنهم في الفترة بين لقائهم بالمؤمنين، ولقائهم
بالكافرين، الكفر متجدد، لذلك قالوا:
"إنا معكم إنما نحن مستهزئون".

سورة البقرة

(الله
يستهزئ بهم ويمدهم في طغيانهم يعمهون "15")

أن هؤلاء المنافقين قوم لا حول
لهم ولا قوة، ولكن الله سبحانه وتعالى، وهو القادر القوي حينما يستهزئ بهم يكون
الاستهزاء أليماً، وإذا كان المنافق، قد أظهر بلسانه ما ليس في قلبه، فإن الله
سبحانه وتعالى يعامله بمثل فعله، فإذا كان له ظاهر وباطن، يعامله في ظاهر الدنيا،
معاملة المسلمين، وفي الآخرة يوم تبلى السرائر يجعله في الدرك الأسفل من النار، لا
يسويه بالكافر لأن ذنب المنافق أشد.

{ويل لكل همزةٍ لمزةٍ "1" }
(سورة
الهمزة)

والهمزة هو الذي يسخر من الناس ولو بالإشارة..
يرى إنسانا
مصابا بعاهة في قدمه، يمشي وهو يعرج فيحاول أن يقلده بطريقة تثير السخرية، إما
بالإشارة وإما بالكلام، وهناك همز وهمزه .. الهمز الاستهزاء والسخرية من الناس،
علامة عدم الإيمان، لأننا كلنا مخلوقون من إله واحد، فهذه الصفة التي سخرت فيها من
إنسان اعرج مثلا، لا عمل له فيها، ولا حول له ولا قوة ..
والإنسان لم يصنع
نفسه، والحقيقة أنك تسخر من صنع الله، والذي يسخر من خلق الله إنسان غبي لأنه سخر
من خلق الله في عيب، ولم يقدر ما تفضل الله به عليه، كما أنه سخر من عيب ولم يفطن
إلي أن الحق سبحانه وتعالى قد أعطى ذلك الإنسان خصالا ومميزات ربما لم يعطها له،
والله سبحانه وتعالى يقول:

{يا أيها الذين آمنوا لا يسخر قوم من قومٍ عسى
أن يكونوا خيراً منهم }
(من الآية 11 سورة الحجرات)

أن مجموع كل إنسان،
يساوي مجموع كل إنسان آخر، وذلك هو عدل الله، فإذا كنت أحسن من إنسان في شيء فابحث
عن النقص فيك. فإن استهزأت بمؤمن في شيء، فالاستهزاء غير مفصول عن صنعة الله، إذن
فمن المنطق عندما قالوا: "إنما نحن مستهزئون" أن يرد الله عليهم "الله يستهزئ بهم
ويمدهم في طغيانهم يعمهون" أي يزيدهم في هذا الطغيان، لأن المد هو أن تزيد الشيء،
ولكن مرة تزيد في الشيء من ذاته، ومرة تزيد عليه من غيره، قد تأتي وتفرده إلي آخره،
وقد تصله بخيط آخر، فتكون مددته من غيره، فالله يزيدهم في طغيانهم.

وقوله
تعالى "يعمهون" العمه يختلف عن العمى، والخلاف في الحرف الأخير،
العمى عمى
البصر،
والعمه عمى البصيرة،
ويعمهون أي يتخبطون، لأن العمه ينشأ عنه التخبط
سواء التخبط الحسي، من عمى البصر، أو التخبط في القيم ومنهج الحياة من عمى
البصيرة.

والله تعالى يقول: "فإنها لا تعمي الأبصار ولكن تعمي القلوب التي
في الصدور" فكأنما العمى المادي، قد لا يكون، ولكن يكون هناك عمى البصيرة، واقرأ
قوله تعالى:

{قال رب لم حشرتني أعمى وقد كنت بصيراً "125" قال كذلك أتتك
آياتنا فنسيتها وكذلك اليوم تنسى "126"}
(سورة طه)

فكأن عمى البصيرة في
الدنيا، يعمي بصر الإنسان، عن رؤية آيات الله في كونه ويعميه عن الإيمان
والمنهج..

سورة البقرة

(أولئك الذين اشتروا الضلالة بالهدى فما ربحت تجارتهم وما
كانوا مهتدين "16")

يعطينا الحق سبحانه وتعالى صفة أخرى من صفات المنافقين،
فيصفهم بأنهم الذين اشتروا الضلالة بالهدى. ومادام هناك شراء، فهناك صفقة، تتطلب
مشتريا وبائعا، وقد كانت السلعة في الماضي تشترى بسلعة أخرى، أما الآن فإن كل شيء
يشترى بالمال، ماذا اشتروا؟

أن هؤلاء المنافقين اشتروا الضلالة، واشتروها
بأي ثمن؟! .. اشتروها بالهدى! الباء في اللغة تدخل على المتروك، عندما تشتري شيئا
تترك ثمنه، إذن كأن هؤلاء قد تركوا الهدى واشتروا الضلالة، ولكن هل كان معهم هدى
ساعة الصفقة؟.

أن الحال يقتضي أن يكون معهم هدى، كأن يهتدي إنسان ثم يجد أن
الهدى لا يحقق له النفع الدنيوي الذي يطلبه فيتركه ليشتري به الضلال ليحقق به ما
يريد، والهدى الذي كان معهم، قد يكون هدى الفطرة، فكأن هؤلاء كان يمكنهم أن يختاروا
الهدى فاختاروا الضلالة.

والله سبحانه وتعالى يهدي كل الناس، هدى دلالة،
فمن اختار الهدى يزيده واقرأ قوله تعالى:

{وأما ثمود فهديناهم فاستحبوا
العمى على الهدى }
(من الآية 17 سورة فصلت)

وقول الحق "فما ربحت
تجارتهم" التجارة بيع وشراء، الشاري مستهلك، والبائع قد يكون منتجا، أو وسيطا بين
المنتج والمستهلك. ما حظ البائع من البيع والشراء؟ أن يكسب فإذا ما كسب قيل ربحت
تجارته. وإذا لم يكسب ولم يخسر، أو إذا خسر ولم يكسب، ففي الحالين لا يحقق ربحا،
ونقول ما ربحت تجارته..

فقوله تعالى "فما ربحت تجارتهم وما كانوا مهتدين"
يدل على أنهم خسروا كل شيء لأنهم لم يربحوا، فكأنهم لم يحققوا شيئا له فائدة،
وخسروا الهدى، أي خسروا الربح ورأس المال. ما ربحت تجارتهم ربما يكونون لم يكسبوا
ولم يخسروا، ولكن هم قدموا الهدى ثمنا للضلالة فلم يربحوا وضاع منهم الهدى، أي رأس
مالهم..

ونفسيه المنافق إذا أردت أن تحددها، فهو إنسان بلا كرامة، بلا
رجولة لا يستطيع المواجهة، بلا قوة يحاول أن يمكر في الخفاء، ولذلك تكون صورته
حقيرة أمام نفسه، حتى لو استطاع أن يخفي عيوبه عن الناس، فيكفي أنه كاذب أمام نفسه
لتكون صورته حقيرة أمام نفسه،

وفي ذلك يقول الشاعر:

إذا أنا لـــم
آت الدنية خشــية
من الناس كان الناس اكرم من نفسي
كفى المرء عارا أن يرى
عيب نفسه
وان كان في كن عن الجـن والأنـس

فالمهم رأيك في نفسك ..
والتمزق الذي عند المنافق أنه يريد أن يخفي عيوبه عن الناس.

سورة البقرة

(مثلهم كمثل الذي استوقد ناراً فلما أضاءت ما حوله ذهب الله
بنورهم وتركهم في ظلماتٍ لا يبصرون "17")

يريد الحق سبحانه وتعالى أن يقرب
صفات التمزق في المنافقين إلي فهمنا، ولذلك فهو يضرب لنا الأمثال، والأمثال جمع مثل
وهو الشبيه الذي يقرب لنا المعنى ويعطينا الحكمة، والأمثال باب من الأبواب العريقة
في الأدب العربي.
فالمثل أن تأتي بالشيء الذي حدث وقيل فيه قولة موجزة ومعبرة،
رأى الناس أن يأخذوا هذه المقولة لكل حالة مشابهة.
ولنضرب مثلا لذلك، ملك من
الملوك، أراد أن يخطب فتاة من فتيات العرب، فأرسل خاطبة اسمها عصام لترى هذه العروس
وتسأل عنها وتخبره، فلما عادت قال لها ما وراءك يا عصام؟ أي بماذا جئت من أخبار،
قالت: له أبدي المخض عن الزبد. المخض هو أن تأتي باللبن الحليب وتخضه في القربة حتى
ينفصل الزبد عن اللبن، فصار الاثنان ـ السؤال والجواب ـ يضربان مثلا. تأتي لمن
يجيئك تنتظر منه أخبارا فتقول له: ما وراءك يا عصام.
ولا يكون اسمه عصام .. ولم
ترسله لاستطلاع أخبار، بينما تريد أن تسمع ما عنده من أخبار.

وحينما تريد
مثلا .. أن تصور تنافر القلوب .. وكيف أنها إذا تنافرت لا تلتئم أبدا .. ويريد
الشاعر أن يقرب هذا المعنى فيقول:
أن القلوب إذا تنافر ودها
مثل الزجاجة
كسرها لا يشعب (أي لا يجبر)
وساعة تنكسر الزجاجة لا تستطيع إصلاحها .. ولكي
يسهل هذا المعنى عليك وتفهمه في يسر وسهولة .. فإنك لا تستطيع أن تصور أو تشاهد
معركة بين قلبين .. لأن هذه مسألة غيبية .. فتأتي بشيء مشاهد وتضرب به المثل ..
وبذلك يكون المعنى قد قرب .. لأنك شبهته بشيء محسوس .. تستطيع أن تفهمه وتشاهده..

ولقد استخدم الله سبحانه وتعالى الأمثال في القرآن الكريم في أكثر من موضع
.. ليقترب من أذهاننا معنى الغيبيات التي لا نعرفها ولا نشاهدها .. ولذلك ضرب لنا
الأمثال في قمة الإيمان .. وحدانية الله سبحانه وتعالى .. وضرب لنا الأمثال بالنسبة
للكفار والمنافقين .. لنعرف فساد عقيدتهم ونتنبه لها .. وضرب لنا الأمثال فيما يمكن
أن يفعله الكفر بالنعمة .. والطغيان في الحق .. وغير ذلك من الأمثال .. قال الله
تعالى:

{ولقد صرفنا للناس في هذا القرآن من كل مثلٍ فأبى أكثر الناس إلا
كفرواً "89" }
(سورة الإسراء)

وقد ضرب الله جل جلاله لنا الأمثال في
الدنيا وفي الآخرة، وفي دقة الخلق .. وقمة الإيمان .. ومع ذلك فإذا الناس منصرفون
عن حكمة هذه الأمثال .. كافرون بها .. مع أن الحق تبارك وتعالى .. ضربها لنا لتقرب
لنا المعنى .. تشبيها بماديات نراها في حياتنا الدنيا .. وكان المفروض أن تزيد هذه
الأمثال الناس إيمانا .. لأنها تقرب لهم معاني غائبة عنهم .. ولكنهم بدلا من ذلك
ازدادوا كفرا!!

ولابد قبل أن نتعرض للآية الكريمة: "مثلهم كمثل الذي استوقد
نارا فلما أضاءت ما حوله ذهب الله بنورهم وتركهم في ظلمات لا يبصرون" .. أن نتحدث
عن بعض الأمثال التي ضربت في القرآن الكريم .. لنرى كيف أن الله سبحانه وتعالى
حدثنا عن قضايا غيبية بمحسات دنيوية:
ضرب الله تبارك وتعالى لنا مثلا بالقمة
الإيمانية .. وهي أنه لا إله إلا الله .. وكيف أن هذه رحمة من الله سبحانه وتعالى
.. يجب أن نسجد له شكرا عليها لأن فيها وقاية لنا من شقاء .. ومع ذلك فإن الله
تبارك وتعالى يريد بعباده الرحمة، ولكن بعض الناس يريد أن يشقي نفسه فيشرك بالله جل
جلاله .. وبدلا من أن يأخذ طريق الإيمان الميسر .. يأخذ طريق الكفر والنفاق والشرك
بالله الذي يملك كل شيء في الدنيا والآخرة .. يقول الحق جل جلاله:

{ضرب
الله مثلاً رجلاً فيه شركاء متشاكسون ورجلاً سلماً لرجلٍ هل يستويان مثلا الحمد لله
بل أكثرهم لا يعلمون "29" }
(سورة الزمر)

بهذه الصورة المحسة التي
نراها .. ولا يختلف فيها اثنان .. يريد الله تبارك وتعالى أن يقرب إلي أذهاننا صورة
العابد لله وحده، وصورة المشرك بالله .. ويعطينا المثل في عبد مملوك لشركاء .. رجل
مملوك لعشرة مثلا .. وليس هؤلاء الشركاء العشرة متفقين .. بل هم متشاكسون أي أنهم
مختلفون .. ورجل آخر مملوك لسيد واحد .. أيهما يكون مستريحا يعيش في رحمة؟ ..

طبعا المملوك لسيد واحد في نعمة ورحمة .. لأنه يتبع أمرا واحدا ونهيا واحدا ..
ويطيع ربا واحدا .. ويطلب رضا سيد واحد ..
أما ذلك الذي يملكه شركاء حتى لو
كانوا متفقين .. سيكون لكل واحد منهم أمر ونهي .. ولكل واحد منهم طلب .. فما بالك
إذا كانوا مختلفين؟ أحد الشركاء يقول له تعال .. والآخر يقول له تأت، وأحد الشركاء
يأمره بأمر، والآخر يأمره بأمر مناقض .. ويحتار أيهما يرضي وأيهما يغضب؟ .. وهكذا
تكون حياته شقاء وتناقضا..

إن الله سبحانه وتعالى يريد أن يقرب لنا الصورة
.. في قضية هي قمة اليقين .. وهي الإيمان بالواحد الأحد .. يريدنا أن نلمس هذه
الصورة .. بمثل نراه ونشهده .. وأن نرى فيض الله برحمته على عباده .. ويمضي الحق
سبحانه ليلفتنا إلي أن نفكر قليلا في مثل يضربه لنا في القرآن الكريم:

{وضرب الله مثلاً رجلين أحدهما أبكم لا يقدر على شيء وهو كل على مولاه
أينما يوجهه لا يأت بخير هل يستوي هو ومن يأمر بالعدل وهو على صراط مستقيم "76"}

(سورة النحل)

فالحق تبارك وتعالى في هذه الآية الكريمة .. يطلب منا أن
نفكر في مثل مادي محسوس .. أيهما خير؟ .. أذلك الصنم الذي يعبده الكفار وهو لا يأتي
لهم بخير أبدا .. لأنه لا يستطيع أن ينفع نفسه فكيف يأتي بالخير لغيره .. بل هو عبء
على من يتخذونه إلها .. فإنهم يجب أن يضعوه وأن يحملوه من مكان إلي آخر إذا أرادوا
تغيير المعبد أو الرحيل .. وإذا سقط فتهشمت أجزاء منه .. فإنه يجب أن يصلحوها..

إذن فزيادة على أنه يأتي لهم بخير .. فإنه عبء عليهم يكلفهم مشقة .. ويحتاج
منهم إلي عناية ورعاية..

أعبادة مثل هذا الصنم خير؟ أم عبادة الله سبحانه
الذي منه كل الخير وكل النعم .. والذي يأمر بالعدل .. فلا يفضل أحدا من عباده على
أحد .. والذي يعطي لعباده الصراط المستقيم .. الذي لا اعوجاج فيه .. والموصل إلي
الجنة في الآخرة .. أن الله سبحانه وتعالى يشرح بهذا المثل غباء فكر المشركين الذين
يعبدون الأصنام ويتركون عبادة الله تبارك وتعالى.

*** يتبع تتمة تفسير
ذات الأية بعون الرحمن ***

سورة البقرة ( تابع )

(مثلهم كمثل الذي استوقد ناراً فلما أضاءت ما حوله ذهب
الله بنورهم وتركهم في ظلماتٍ لا يبصرون "17")

وهكذا يعطينا هذان المثلان
توضيحا لقضية الوحدانية والألوهية .. ثم يأتي الله سبحانه وتعالى بمثل آخر .. يضرب
لنا مثلا لنوره .. هذا النور الإلهي الذي يضئ الدنيا والآخرة .. فيضئ القلوب
المؤمنة .. إنه يريد أن يضرب لنا مثلا لهذا النور بشيء مادي محس .. فيقول جل جلاله:

{الله نور السماوات والأرض مثل نوره كمشكاة فيها مصباح المصباح في زجاجة
الزجاجة كأنها كوكب درى يوقد من شجرةٍ مباركة زيتونةٍ لا شرقيةٍ ولا غربيةٍ يكاد
زيتها يضئ ولو لم تمسسه نار نور على نورٍ يهدي الله لنوره من يشاء ويضرب الله
الأمثال للناس والله بكل شيء عليم "35" }
(سورة النور)

كأن الله سبحانه
وتعالى .. يريدنا أن نعرف بتشبيه محس .. أن مثل نوره كمشكاة .. والمشكاة هي
(الطاقة) .. وهي فجوة في الحائط بالبيت الريفي .. ونحن نضع المصباح في هذه الطاقة
.. إذن المصباح ليس في الحجرة كلها .. ولكن نوره مركز في هذه الطاقة فيكون قويا في
هذا الحيز الضيق .. ولكن المصباح في زجاجة .. تحفظه من الهواء من كل جانب .. فيكون
الضوء أقوى .. صافيا لا دخان فيه .. كما أن الزجاج يعكس الأشعة فيزيد تركيزه ..
والزجاجة غير عادية ولكنها: "كوكب درى" .. أي هي مضيئة بذاتها وكأنها كوكب ..
ووقودها من شجرة مباركة يملؤها النور لا شرقية ولا غربية .. أي يملؤها النور من
الوسط ويخرج صافيا .. والزيت مضيء بذاته دون أن تمسه النار .. فهي نور على نور ..
أيكون جزء من هذه المشكاة ذات المساحة الصغيرة مظلما؟ .. أم تكون كلها مليئة بالنور
القوي؟.

وهذا ليس نور الله تبارك وتعالى عن التشبيه والوصف، ولكنه مثل فقط
للتقريب إلي الأذهان .. فكأن نور الله يضيء كل ركن وكل بقعة .. ولا يترك مكانا
مظلما .. فهو نور على نور .. ولقد أراد أحد الشعراء أن يمدح الخليفة وكانت العادة
أن يشبه الخليفة .. بالأشخاص البارزين ذوي الصفات الحسنة .. فقال:
إقدام عمرو
في سماحة حاتم
في حلم أحنف في ذكاء إياس
وكل هؤلاء الذين ضرب بهم الشاعر
المثل كانوا مشهورين بهذه الصفات فعمرو كان مشهورا بالإقدام والشجاعة .. وحاتم كان
مشهور بالسماحة .. وأحنف يضرب به المثل في الحلم .. وإياس شعلة في الذكاء .. وهنا
قام أحد الحاضرين وقال: الأمير أكبر من كل شيء ممن شبهته بهم .. فقال أبو تمام على
الفور:

لا تنكروا ضربي له من دونه مثلاً شروداً في الندى والباس
فالله
قد ضرب الأقل لنـوره مثلاً من المشـكاة والنـبراس

فأعجب أحمد بن المعتصم
والحاضرون من ذكائه وأمر بأن تضاعف جائزته والله سبحانه وتعالى .. يضرب لنا المثل
بما سيشهده المؤمنون في الجنة .. فيقول جل جلاله:

{مثل الجنة التي وعد
المتقون فيها أنهار من ماء غير آسنٍ وأنهار من لبنٍ لم يتغير طعمه وأنهار من خمرٍ
لذةٍ للشاربين وأنهار من عسل مصفى }
(من الآية 15 سورة محمد)

هذه ليست
الجنة .. ولكن هذا مثل يقرب الله سبحانه وتعالى لنا به الصورة بأشياء موجودة في
حياتنا .. لأنه لا يمكن لعقول البشر أن تستوعب أكثر من هذا .. والجنة فيها ما لا
عين رأت ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر .. ومن هنا فإنه لا توجد أسماء في الحياة
تعبر عما في الجنة .. واقرأ قوله تعالى:

{فلا تعلم نفس ما أخفى لهم من قرة
أعينٍ جزاء بما كانوا يعملون "17" }
(سورة السجدة)

فإذا كانت النفس لا
تعلم .. فلا توجد ألفاظ تعبر عما يوجد في الجنة .. والمثل متى شاع استعماله بين
الناس سمى مثلا .. فأنت إذا رأيت شخصا مغترا بقوته .. وتريد أن تفهمه أنك أقوى منه
تقول له .. إن كنت ريحا فقد لاقيت إعصارا .. ولا توجد ريح ولا إعصار فيما يحدث
بينكما .. وإنما المراد المعنى دون التقيد بمدلول الألفاظ.

فالحق سبحانه
وتعالى .. يريد أن يعطينا صورة .. عما في داخل قلوب المنافقين .. من اضطراب وذبذبة
وتردد في استقبال منهج الله .. وفي الوقت نفسه ما يجري في القلوب غيب عنا .. وأراد
الله أن يقرب هذا المعنى إلينا .. فقال: "مثلهم كمثل الذي استوقد نارا" .. أي حاول
أن يوقد نارا .. والذي يحاول أن يوقد نارا .. لابد أن له هدفا .. والهدف قد يكون
الدفء وقد يكون الطهي .. وقد يكون الضوء وقد يكون غير ذلك .. المهم أن يكون هناك
هدف لإيقاد النار..

يقول الحق سبحانه وتعالى: "فلما أضاءت ما حوله ذهب الله
بنورهم وتركهم في ظلمات لا يبصرون" .. ذلك أنهم في الحيرة التي تملأ قلوبهم ..
كانوا قد سمعوا من اليهود أن زمن نبي جديد قد أتى .. فقرروا أن يؤمنوا به .. ولكن
إيمانهم لم يكن عن رغبة في الإيمان .. ولكنه كان عن محاولة للحصول على أمان دنيوي
.. لأن اليهود كانوا يتوعدونهم ويقولون أتى زمن نبي سنؤمن به ونقتلكم به قتل عاد
وإرم .. فأراد هؤلاء المنافقون أن يتقوا هذا القتل الذي يتوعدهم به اليهود ..
فتصوروا أنهم إذا أعلنوا أنهم آمنوا بهذا النبي نفاقا أن يحصلوا على الأمن..

إن الحق سبحانه وتعالى يعطينا هذه الصورة .. إنهم أوقدوا هذه النار ..
لتعطيهم نورا يريهم طريق الإيمان .. وعندما جاء هذا النور بدلا من أن يأخذوا نور
الإيمان انصرفوا عنه .. وعندما حدث ذلك ذهب الله بنورهم .. فلم يبق في قلوبهم شيء
من نور الإيمان .. فهم الذين طلبوا نور الإيمان أولا .. فلما استجاب الله لهم
انصرفوا عنه .. فكأن الفساد في ذاتهم .. وكأنهم هم الذين بدأوا بالفساد .. وساعة
فعلوا ذلك ذهب الله بنور الإيمان من قلوبهم.

ونلاحظ هنا دقة التعبير
القرآني .. في قوله تعالى: "ذهب الله بنورهم" ولم يقل ذهب الله بضوئهم .. مع أنهم
أوقدوا النار ليحصلوا على الضوء .. ما هو الفرق بين الضوء والنور؟ .. إذا قرأنا قول
الحق سبحانه وتعالى:

{هو الذي جعل الشمس ضياء والقمر نوراً }
(من الآية
5 سورة يونس)

نجد أن الضوء أقوى من النور .. والضوء لا يأتي إلا من إشعاع
ذاتي .. فالشمس ذاتية الإضاءة .. ولكن القمر يستقبل الضوء ويعكس النور .. وقبل أن
تشرق الشمس تجد في الكون نورا .. ولكن الضوء يأتي بعد شروق الشمس .. فلو أن الحق
تبارك وتعالى قال ذهب الله بضوئهم .. لكان المعنى أنه سبحانه ذهب بما يعكس النور ..
ولكنه أبقى لهم النور .. ولكن قوله تعالى: "ذهب الله بنورهم" .. معناها أنه لم يبق
لهم ضوءا ولا نورا .. فكأن قلوبهم يملؤها الظلام .. ولذلك قال الله بعدها؛ "وتركهم
في ظلمات لا يبصرون" .. لنعلم أنه لا يوجد في قلوبهم أي نور ولا ضوء إيماني .. كل
هذا حدث بظلمهم هم وانصرافهم عن نور الله..

*** يتبع تتمة تفسير ذات
الأية بعون الرحمن ***

سورة البقرة ( تابع )

(مثلهم كمثل الذي استوقد ناراً فلما أضاءت ما حوله ذهب
الله بنورهم وتركهم في ظلماتٍ لا يبصرون "17")

ونلاحظ هنا أن الحق سبحانه
وتعالى .. لم يقل وتركهم في ظلام .. بل قال: "في ظلمات" .. أي أنها ظلمات متراكمة
.. ظلمات مركبة لا يستطيعون الخروج منها أبدا .. من أين جاءت هذه الظلمات؟ .. جاءت
لأنهم طلبوا الدنيا ولم يطلبوا الآخرة .. وعندما جاءهم نور الإيمان انصرفوا عنه
فصرف الله قلوبهم..

مثلا إذا أخذنا قصة زعيم المنافقين عبد الله بن أبي،
نرى أن رسول الله صلى الله عليه وسلم دخل المدينة وأهلها يستعدون لتتويج عبد الله
بن أبي ملكا عليها .. وعندما وصل رسول الله صلى الله عليه وسلم انصرف الناس عن عبد
الله بن أبي إلي استقبال الرسول عليه الصلاة والسلام ..

فوصول الرسول عليه
الصلاة والسلام ضيع على عبد الله بن أبي الملك .. ولقد كان من الممكن أن يؤمن ..
وأن يلتمس النور من رسول الله صلى الله عليه وسلم .. ولو آمن حينئذ ربما أعطى في
الآخرة ملكا دائما .. يفوق الملك الذي كان سيحصل عليه في الدنيا .. ولكن لأن في
قلبه الدنيا وليس الدين .. ولأنه يريد رفعة في الدنيا .. ولا يريد جنة في الآخرة،
فقد ملأ الحقد قلبه فكان ظلمة .. وملأ الحسد قلبه فكان ظلمة .. وملأت الحسرة قلبه
فكانت ظلمة .. وملأت الكراهية والبغضاء قلبه فكانت ظلمة .. إذن هي ظلمات متعددة..

وهكذا في قلب كل منافق ظلمات متعددة .. ظلمة الحقد على المؤمنين وظلمة
الكراهية لهم .. وظلمة تمني هزيمة الإيمان .. وظلمة تمني أن يصيبهم سوء وشر ..
وظلمة التمزق والألم من الجهد الذي يبذله للتظاهر بالإيمان وفي قلوبهم الكفر .. كل
هذه ظلمات .. ولكن لا تحاول أن تأخذها بمقاييس عقلك .. والمفروض أن المثل هنا
لتقريب المعنى .. لأنك إذا قرأت قول الحق سبحانه وتعالى:

{وإذا قرأت القرآن
جعلنا بينك وبين الذين لا يؤمنون بالآخرة حجاباً مستوراً "45" }
(سورة الإسراء)

كيف يكون الحجاب مستورا؟ .. مع أن الحجاب هو الساتر الذي يستر شيئا عن شيء
.. ولكن الحق سبحانه وتعالى يريدنا أن نفهم .. أنه رغم أن الحجاب يستر شيئا عن شيء،
فإن نفس الحجاب مستورا لا نراه .. وبعض العلماء يقولون أن مستورا اسم مفعول .. وهو
في معنى اسم الفاعل ساتر .. نقول :لا .. واقرأ قوله تبارك وتعالى:

{جنات
عدن التي وعد الرحمن عباده بالغيب إنه كان وعده مأتيا "61" }
(سورة مريم)

مأتيا اسم مفعول واسم الفاعل أتى .. ويقول البعض وضع اسم المفعول مكان اسم
الفاعل .. نقول أنك لم تفهم .. هل وعد الله يلح في طلب العبد .. أم أن العبد يلح في
طلبه بعمله فكأنه ذاهب إليه .. والموعود هو المستفيد وليس الوعد..

إذن من
دقة القرآن الكريم .. أنه يريد أن ينبهنا إلي أن الموعود هو الذي يسعى للقاء الوعد
.. وليس الوعد هو الذي يطلب لقاء الموعود فيستخدم اسم الفاعل. فحين يقول الحق
سبحانه وتعالى: "وتركهم في ظلمات لا يبصرون" .. نفى النور عنهم .. والنور لا علاقة
له بالسمع ولا بالشم ولا باللمس .. ولكنه قانون البصر..

وانظر إلي دقة
التعبير القرآني .. إذا امتنع النور امتنع البصر .. أي أن العين لا تبصر بذاتها ..
ولكنها تبصر بانعكاس النور على الأشياء ثم انعكاسه على العين .. واقرأ قوله تعالى:

{وجعلنا الليل والنهار آيتين فمحونا آية الليل وجعلنا آية النهار مبصرة }

(من الآية 12 سورة الإسراء)

فكأن الذي يجعل العين تبصر هو الضوء أو
النور .. فإذا ضاع النور ضاع الإبصار .. ولذلك فأنت لا تبصر الأشياء في الظلام ..
وهذه معجزة قرآنية اكتشفها العلم بعد نزول القرآن.

سورة البقرة ( تابع )

(صم بكم عمي فهم لا يرجعون "18")

فالحق
سبحانه وتعالى .. بعد أن أخبرنا أنه بظلم هؤلاء المنافقين لأنفسهم .. ذهب بنور
الإيمان من قلوبهم فهم لا يبصرون آيات الله ..

أراد أن يلفتنا إلي أنه ليس
البصر وحده هو الذي ذهب .. ولكن كل حواسهم تعطلت ..
فالسمع تعطل فهم صم
..
والنطق تعطل فهم بكم ..
والبصر تعطل فهم عمي ..
وهذه هي آلات الإدراك
في الإنسان ..

واقرأ قوله تبارك وتعالى:

{والله أخرجكم من بطون
أمهاتكم لا تعلمون شيئاً وجعل لكم السمع والأبصار والأفئدة لعلكم تشكرون "78" }

(سورة النحل)

إذن كونهم في ظلمات لا يبصرون .. فقد تعطلت وسائل الإدراك
الأخرى ..
فآذانهم صمت فهي لا تسمع منهج الحق ..
وألسنتهم تعطلت عن نقل ما
في قلوبهم ..
وأبصارهم لا ترى آيات الله في الكون ..
إذن فآلات إدراكهم لهدى
الله معطلة عندهم..

وقوله تعالى: "فهم لا يرجعون" .. أي لن تعود إليهم هذه
الوسائل ليدركوا نور الله في كونه .. الإدراك غير موجود عندهم .. ولذلك فلا تطمعوا
أن يرجعوا إلي منهج الإيمان أبدا .. لقد فسدت في قلوبهم العقيدة .. فلم يفرقوا بين
ضر عاجل وما هو نفع آجل .. نور الهداية كان سيجعلهم يبصرون الطريق إلي الله .. حتى
يسيروا على بينة ولا يتعثروا .. ولكنهم حينما جاءهم النور رفضوه وانصرفوا عنه ..
فكأنهم انصرفوا عن كل ما يهديهم إلي طريق الله!!.

فالله سبحانه وتعالى في
هذه الآية الكريمة .. أعطانا وصفا آخر من صفات المنافقين هو أن أدوات الإدراك التي
خلقها الله جل جلاله معطلة عندهم .. ولذلك فإن الإصرار على هدايتهم وبذل الجهد معهم
لن يأتي بنتيجة .. لأن الله تبارك وتعالى بنفاقهم وظلمهم عطل وسائل الهداية التي
كان من الممكن أن يعودوا بها إلي طريق الحق.

سورة البقرة

(أو كصيب من السماء فيه ظلمات ورعد وبرق يجعلون أصابعهم في
آذانهم من الصواعق حذر الموت والله محيط بالكافرين "19")

وقول الحق
سبحانه وتعالى: "أو كصيب من السماء" .. الصيب هو المطر .. والله تبارك وتعالى ينزل
الماء فتقوم به الحياة .. مصداقا لقوله جل جلاله:

{وجعلنا من الماء كل شيء
حيٍ }
(من الآية 12 سورة الأنبياء)

ومن البديهي أننا نعرف أن إنزال
المطر .. هو من قدرة الله سبحانه وتعالى وحده ..
ذلك أن عملية المطر فيها خلق
بحساب .. وفيها عمليات تتم كل يوم بحساب أيضا ..
وفيها عوامل لا يقدر عليها إلا
الله سبحانه وتعالى .. فمسألة المطر أعدت الأرض لها حين الخلق .. فكانت ثلاثة أرباع
الأرض من الماء والربع من اليابسة .. لماذا؟
من حكم الله في هذا الخلق أن تكون
عملية البخر سهلة وممكنة .. ذلك أنه كلما اتسع سطح الماء يكون البخر أسهل .. وإذا
ضاق السطح تكون عملية البخر أصعب .. فإذا جئنا بكون مملوء بالماء ووضعناه في حجرة
مغلقة يوما .. ثم عدنا إليه نجد أن حجم الماء نقص بمقدار سنتيمترات أو أقل .. فإذا
أخذنا الماء في هذا الكوب وقذفناه في الحجرة .. فأنه يختفي في فترة قصيرة .. لماذا؟
.. لأن سطح الماء أصبح واسعا فتمت عملية البخر بسرعة..

والله سبحانه وتعالى
حين خلق الأرض .. وضع في الخلق حكمة المطر في أن تكون مساحة الماء واسعة لتتم عملية
البخر بسهولة .. وجعل أشعة الشمس التي تقوم بعملية البخر من سطح الماء .. وتم ذلك
بحساب دقيق .. حتى لا تغرق الأمطار الأرض أو يحدث فيها جفاف .. ثم سخر الريح لتدفع
السحاب إلي حيث يريد الله أن ينزل المطر .. وقمم الجبال الباردة ليصطدم بها السحاب
فينزل المطر .. كل هذا بحساب دقيق في الخلق وفي كل مراحل المطر..

ومادام
الماء هو الذي يه الحياة على الأرض .. فقد ضرب الله لنا به المثل كما ضرب لنا المثل
بالنار وضوئها .. فكلها أمثلة مادية لتقرب إلي عقولنا ما هو غيب عنا .. فالماء
يعطينا الحياة..
لكن هؤلاء المنافقين. لم يلتفتوا إلي هذا الخير. الذي ينزل
عليهم من السماء من غير تعب أو جهد منهم.
بل التفتوا إلي أشياء ثانوية، كان من
المفروض أن يرحبوا بها لأنها مقدمات خير لهم.

فالمطر قبل أن ينزل من السماء
لابد أن يكون هناك شيء من الظلمة في السحاب الذي يأتي بالمطر. فيحجب أشعة الشمس أن
كنا نهارا. ويخفي نور القمر والنجوم أن كنا ليلا. هذه الظلمة مقدمات الخير والماء..

إنهم لم يلتفتوا إلي الخير الذي ملأ الله به سبحانه وتعالى الأرض. بل
التفتوا إلي الظلمة فنفروا من الخير .. كذلك صوت الرعد ونور البرق.
الرعد
يستقبله الإنسان بالأذان وهي آلة السمع. والبرق تستقبله العين ..
وصوت الرعد
قوي، أقوى من طاقة الأذن. ولذلك عندما يسمعه الإنسان يفزع، ويحاول أن يمنع استقبال
الأذن له، بأن يضع أنامله في أذنيه.

وهؤلاء المنافقون لم يضعوا الأنامل.
ولكن كما قال الله سبحانه وتعالى: "يجعلون أصابعهم في آذانهم" ولم يقل أناملهم.
وذلك مبالغة في تصوير تأثير الرعد عليهم فكأنهم من خوفهم وذعرهم يحاول كل واحد منهم
أن يدخل كل إصبعه في أذنه. ليحميه من هذا الصوت المخيف. فكأنهم يبالغون في خوفهم من
الرعد.

ونلاحظ هنا أن الحديث ليس عن فرد واحد، ولكن عن كثيرين .. لأنه
سبحانه وتعالى يقول "أصابعهم" نقول أن الأمر لجماعة يعني أمراً لكل فرد فيها، فإذا
قال المدرس للتلاميذ أخرجوا أقلامكم، فمعنى ذلك أن كل تلميذ يخرج قلمه .. وإذا قال
رئيس الجماعة اركبوا سياراتكم، فمعنى ذلك أن كل واحد يركب سيارته .. لذلك فإن معنى
"يجعلون أصابعهم في آذانهم" أن كل واحد منهم يضع إصبعيه في أذنيه..
لماذا
يفعلون ذلك؟! أنهم يفعلون خوفا من الموت.

لأن الرعد والبرق يصاحبهما الصواعق
أحيانا، ولذلك فإنهم من مبالغتهم في الخوف يحس كل واحد منهم أن صاعقة ستقتله ..
فكأنهم يستقبلون نعمة الله سبحانه وتعالى بغير حقيقتها .. هم لا يرون النعمة
الحقيقية في أن هذا المطر يأتي لهم بعوامل استمرار الحياة.
ولكنهم يأخذون الظاهر
في البرق والرعد. وكذلك المنافقون .. لا يستطيع الواحد منهم أن يصبر على شهوات نفسه
ونزواتها .. أنه يريد ذلك العاجل ولا ينظر إلي الخير الحقيقي الذي وعد الله به
عباده المؤمنين في الآخرة ..
وهو ينظر إلي التكاليف كأنها شدة ومسألة تحمل النفس
بعض المشاق. ويغفل عن حقيقة جزاء التكاليف في الآخرة. وكيف أنها ستوفر لهم النعيم
الدائم .. تماما كما ينظر الإنسان إلي المطر على أنه ظلمة ورعد وبرق، وينسى أنه
بدون هذا المطر من المستحيل أن تستمر حياته..

هم يأخذون هذه الظواهر على
أنها كل شيء. بينما هي في الحقيقة تأتي لوقت قصير وتختفي، فهي قصيرة كالحياة
الدنيا، وقتية. ولكن نظرتهم إليها وقتية ومادية لأنهم لا يؤمنون إلا بالدنيا وغفلوا
عن الآخرة .. غفلوا عن ذلك الماء التي يبقى فترة طويلة، وتنبهوا إلي تلك الظواهر
الوقتية التي تأتي مع المطر فخافوا منها وكان خوفهم منها يجعلهم لا يحسون بما في
المطر من خير.

والمنافقون يريدون أن يأخذوا خير الإسلام دون أن يقوموا
بواجبات هذا الدين!!

ثم يلفتنا الحق سبحانه وتعالى إلي قضية هامة. وهي أن
خوفهم من زوال متع الدنيا ونفوذها لن يفعل لهم شيئا. لأن الله محيط بالكافرين ..

والإحاطة معناها السيطرة التامة على الشيء بحيث لا يكون أمامه وسيلة
للإفلات،
وقدرة الله سبحانه وتعالى محيطة بالكافرين وغير الكافرين ..
إذن
عدم التفاتهم للنفع الحقيقي، وهو منهج الله، لا يعطيهم قدرة الإفلات من قدرة الله
سبحانه وتعالى في الدنيا والآخرة.

» تفسير القرآن كاملا بالصوت والصورة للإمام الشيخ الشعراوي
» الشيخ عبدالباسط عبدالصمد رحمه الله
» كل ما سجل للقارئ محمد رفعت رحمه الله رحمة واسعه
» *** الإمام مالك - رحمه الله تعالى ***
» القرأن الشيخ محمد عمران